1

INSTITUT BIBLIQUE EBENEZER

THÉOLOGIE SYSTÉMATIQUE I

BIBLIOGRAPHIE, THÉONTOLOGIE ET CHRISTOLOGUES ABÉNÉZER

Grand séminaire d’éducation théologique

30 – Madureira – Rio de Janeiro/F

Mobile : 21350-180

Tels : (21) 99672-3025 / (21) 99778-1476 / (21) 99732-650

Courriel : [email protected]

RÉSUMÉ
 2

Chapitre I – Bibliologie

Évaluation – Chapitre I

Chapitre II – Théontologie

Chapitre III – Christologie

Évaluation – Chapitres II et III

Références

Évaluation finale – Théologie systématique I

CHAPITRE PREMIER
 3

BIBLIOLOGIE

La bibliologie est une partie de la théologie systématique qui aborde la Bible comme une
manifestation spéciale de Dieu à l’homme. Le flux narratif de cette discipline met en évidence
des thèmes cruciaux de la foi chrétienne. Nous pouvons dire qu’il s’agit là d’une question de
grande gravité pour le croyant, car elle lui permet de connaître mieux et plus intimement les
principaux attributs des Saintes Écritures.

1.1. BIBLIOLOGIE EN THÉOLOGIESYSTÉMATIQUE

Nous aimerions commencer par dire que la bibliologie est la partie de la théologie
systématique qui se concentre sur l’étude de l’origine, de la composition, de la division, de la
classification, de la canonicité, de l’infaillibilité, de l’autorité, de la genèse, de la suffisance,
de la préservation, de l’inspiration et de l’inerrance de la Bible. La compréhension de ces
sujets est d’une importance primordiale pour réussir dans l’étude de la Bible. Il est important
de rappeler que le nom Bible a été utilisé pour la première fois par le patriarche de
Constantinople, Jean Chrysostome (344-420), pour recommander une collection de livres
sacrés : « Le mot « biblia » est dérivé du latin, venant du mot grec biblia (livres), qui désigne
spécifiquement les livres reconnus comme canoniques par l’Église chrétienne. […] Le mot
grec biblion (dont biblia est le pluriel) est le diminutif de Originaire de Biblos, qui désigne en
pratique tout type de document écrit, mais à l’origine celui écrit sur papyrus. Un terme
synonyme de « la Bible » est « les écrits » ou « les Écritures » (grec hais graphai, ta
grammata), souvent utilisé dans le Nouveau Testament pour désigner, en tout ou en partie, les
documents de l’Ancien Testament. Par exemple, Matthieu 21 :42 dit : « N’avez-vous jamais lu
dans les Écritures ? » (dans de tels graphais). Le passage parallèle, Marc 12 :10, utilise le
singulier, se référant au texte particulier cité : « Vous n'avez pas encore lu cette Écriture »
(tem graphen tauten). Dans 2 Timothée 3 :15, nous avons « les saintes écritures » (ta hiera
grammata), et le verset suivant (KJV) dit : « Toute Écriture est inspirée de Dieu » (pasa
graphe theopneustos). » (BRUCE ; CONFORT, 1998, pp.13-14).

Concernant la définition, au sens théologique du mot « bibliologie », on peut dire qu’elle

ressemble à la doctrine des Écritures. En dehors de la théologie, ce terme est utilisé pour
désigner la science qui étudie les livres en général. Une étude approfondie de la bibliologie
permet au croyant de mieux comprendre et de manière plus approfondie les principales
caractéristiques de la nature de la Bible. Ainsi, cette discipline étudie tous les thèmes et
particularités existant dans la Bible et contribue à sa portée, étant largement utilisée dans les
cours de théologie. En indiquant les normes à suivre, la Bible expose dans ses textes une
abondance d’enseignements qui façonnent notre caractère essentiellement chrétien. Dans cette
discipline, l’étude est centrée sur l’introduction des étudiants aux mystères révélés par le
Seigneur à travers la Sainte Bible. Il est incontestablement admis par tous les chrétiens que la
Bible est d’origine divine et ne peut donc être remise en question si elle est acceptée par la foi.
Cette certitude vient de la compréhension que la Bible entière a été dirigée et inspirée par
Dieu. Cela dit, nous pouvons toujours dire qu’en théologie nous travaillons
 4

Avec l’idée que la bibliologie est une matière importante de la théologie systématique, car elle
se concentre sur l’étude de la Sainte Bible dans ses exposés fondamentaux, de sa mise en page
audacieuse à sa méthodologie de publication et de prévention, afin de la rendre accessible à
des personnes d’époques et de milieux différents : « La bibliologie est une matière de la plus
haute importance pour le croyant, car elle lui permet de mieux connaître et d’approfondir les
principales caractéristiques de la nature des Écritures. En tant que Parole de Dieu, la Bible est
la source fondamentale de la véritable étude théologique ; ainsi, à mesure que le chrétien
approfondit ce que la Bible dit d’elle-même, il devient capable de défendre correctement les
doctrines incontournables de la foi chrétienne. Actuellement, par exemple, les doctrines de
l’infaillibilité, de l’inerrance, de l’autorité et de la suffisance de la Bible sont violemment
attaquées par ceux qui doutent que la Bible soit la Parole de Dieu totalement fiable, sans
erreur, puissante et suffisante. C’est donc la matière de bibliologie de l’IBE, au sein de l’état
de théologie systématique, qui prépare

« Pour répondre à ces attaques. » (CONEGERO, 2022, p. 1). Nous pouvons affirmer sans
crainte de nous tromper que la Bible est le plus bel et le plus important héritage littéraire de
l’humanité. Nous comprenons la Bible comme la révélation de Dieu dans ses rapports avec
l’humanité. Nous ne pouvons manquer de mentionner que son auteur est Dieu lui-même et
que son véritable interprète est le Saint-Esprit, son sujet central étant la personne bénie du
Seigneur Jésus-Christ : « Ce qui différencie la Bible de tous les autres livres du monde, c’est
son inspiration divine » (Job 32.8 ; 2 Tim 3.16 ; 2 Pi 1.21). C’est à cause de l’inspiration
divine qu’on l’appelle la Parole de Dieu. […] qu’est-ce que « l’inspiration divine » ? – Pour
mieux comprendre, voyons d’abord ce qu’est l’inspiration. Au sens physiologique, il s’agit de
l’inspiration d’air dans les poumons. C’est en inspirant l’air que nous avons le souffle pour
parler. D’où le dicton « Parler, c’est respirer ». Lorsque nous parlons, l’air est expulsé des
poumons : c’est ce qui se passe.

Nous appelons cela l’expiration. Eh bien, Dieu, pour pouvoir exprimer Sa Parole à travers les
auteurs de la Bible, leur a inspiré Son Esprit ! Par conséquent, l’inspiration divine est
l’influence surnaturelle du Saint-Esprit en tant que souffle, sur les auteurs de la Bible, leur
permettant de recevoir et de transmettre le message divin sans aucun mélange d’erreur. »
(GILBERTO, 2019, p.41).

Concernant l’importance de l’étude de la bibliologie, nous lisons la définition suivante :

« Avec la théontologie, la doctrine de la révélation – dont la bibliologie fait partie – constitue
la base initiale de l’étude théologique systématique. Cela signifie qu’avant de vouloir aborder
d’autres disciplines de la théologie systématique, telles que l’anthropologie biblique, la
sotériologie ou l’eschatologie, entre autres, l’étudiant doit commencer par étudier qui est Dieu
et comment ce Dieu se révèle à l’homme. » (CONEGERO, 2022, p.1). Il est important de
garder à l’esprit que notre attitude envers la Bible montre notre attitude envers Dieu, car nous
comprenons que nos attitudes affectent toute notre vie chrétienne. A titre d’exemple, nous
pouvons dire que notre Seigneur Jésus-Christ a maintenu une attitude parfaite dans toutes les
situations. De cette façon, en tant que chrétiens, nous devons toujours avoir une attitude
positive : « Conduisez-vous seulement d’une manière digne de l’Évangile de Christ, afin que,
 5

soit que je vienne vous voir, soit que je sois absent, j’entende dire de vous que vous demeurez
fermes dans un même esprit, combattant d’une même âme pour la foi de l’Évangile. » (Phil
1 :27). Après tout, nous sommes des lettres vivantes et nos attitudes doivent être en accord
avec ce que nous disons : « Commençons-nous à nous recommander nous-mêmes ? Ou
avons-nous besoin, comme certains, de lettres de recommandation adressées à vous ou de
votre part ? Vous êtes notre lettre, écrite dans nos cœurs, connue et lue de tous. Car vous êtes
manifestement la lettre du Christ, écrite par notre ministère, non avec de l’encre, mais avec
l’Esprit de Dieu. »

« L’Esprit du Dieu vivant, non pas sur des tables de pierre, mais sur des tables de chair, sur le
cœur. » (2 Corinthiens 3 :1-3). Nous comprenons ainsi que lorsque nous présentons une
attitude positive, guidée par la Parole de Dieu, notre vie devient plus positive. Il est donc très
admirable de toujours se concentrer sur la Parole de Dieu afin de comprendre quelles attitudes
sont appropriées à notre vie. Si nous y prêtons attention, nous verrons que les attitudes que
nous devons avoir sont liées aux béatitudes de Jésus (Mt 5, 1-12), afin que nous puissions
développer le fruit de l’Esprit (Gal 5, 22, 23).

1.2. LE BESOIN DES ÉCRITURES

La possibilité d’étudier la théologie vient de la révélation d’un Dieu unique et vrai aux
hommes ; une telle révélation est la source suprême de toute étude, ayant les Saintes Écritures
comme instrument, et établissant en elles le fondement du christianisme. Comme l’a dit le
pasteur Jairo Fontes Ferreira : « Pour mieux comprendre les Écritures, nous devons prendre
conscience de plusieurs faits directement liés à la Parole de Dieu. La Bible et son origine
aborderont les points de vue concernant sa structure, en tenant compte de sa division, de la
classification des livres et de leurs sujets, révélant également une meilleure compréhension du
texte, du contexte, de la référence et du traitement de ce livre puissant. Comprendre la Bible la
rendra plus appréciée de tous. » (FERREIRA, 1993, p.6).

L’univers a été créé par la sagesse de Dieu, et étant parfait dans ses actes, il a donné un but à
toutes choses. Négliger cet objectif est une folie, et s’y opposer constitue un péché. Ceux qui
recherchent la connaissance sont capables d’argumenter en lois et en théories dans un effort
pour atteindre des vérités célestes ;

Cependant, une telle recherche sera incomplète et insuffisante pour la pleine connaissance de
la vérité. Les vérités qui enseignent à l’homme comment passer de la terre au ciel, c’est-à-dire
atteindre le salut par le pardon et la régénération en Jésus-Christ, doivent être envoyées du
ciel à la terre. En d’autres termes, l’homme a besoin d’une révélation de Dieu : « Sachez tout
d’abord vous-mêmes qu’aucune prophétie de l’Écriture ne peut être un objet d’interprétation
particulière. Car une prophétie n’a jamais été apportée par une volonté d’homme, mais c’est
poussés par le Saint-Esprit que des hommes ont parlé de la part de Dieu. » (2Pi 1.20,21).
Rejeter de telles preuves est une folie, après tout, la Bible est la Parole de Dieu et contient
toujours un message de Lui pour nos vies, lorsque nous y réfléchissons. Dans le concept d’un
Dieu qui se révèle et révèle ses desseins, la réalité d’un IBE conscient de sa propre existence
 6

est indissociable. La connaissance de soi ne vient pas de la comparaison avec quelque chose
d’extérieur à soi, mais plutôt de la possession de toute la connaissance depuis l’éternité. Par
conséquent, toute connaissance qu’un être créé peut avoir sur le Créateur, l’univers lui-même
et ses desseins dépend de la révélation de Dieu.

1.3. L’INSPIRATION DES ÉCRITURES

Dieu a inspiré ses serviteurs à enregistrer et à archiver des vérités qui ne pourraient jamais
être découvertes par les humains. Il est parfaitement raisonnable que le message de Dieu à
l’homme ait été conservé sous forme de livre, comme l’a déclaré le pasteur Jairo Ferreira : «
La Bible, dans sa parfaite unité, ne peut être expliquée que comme un grand miracle de Dieu.
La façon dont elle a été écrite, dans les circonstances les plus diverses, et tout s’intégrant
parfaitement à son message et Contenu ; cela ne peut être qu’un livre divin. Personne ne sait
comment ces 66 livres se sont rencontrés et ont été réunis en un seul volume, c’est l’œuvre de
Dieu. Nous savons parfaitement qu’une autre œuvre littéraire, dans les circonstances de la
Bible, serait comme une véritable tour de Babel (confusion). » (FERREIRA, 1993, p. 10).

Il est donc valable de croire que Dieu a providentiellement préservé les manuscrits des
Écritures et qu’Il a guidé Son Église dans le processus de formation du Canon Sacré, en
veillant à ce que seuls les livres possédant une inspiration divine y soient inclus. À ce sujet, le
pasteur Antonio Gilberto a écrit : « Ce qui différencie la Bible de tous les autres livres du
monde, c’est son inspiration divine (Job 32 :8 ; 2 Tim 3 :16 ; 2 Pi 1 :21). C’est à cause de cette
inspiration divine qu’elle est appelée Parole de Dieu […] Que signifie “inspiration divine” ? –
Pour mieux comprendre, voyons d’abord ce qu’est l’inspiration. Au sens physiologique, c’est
l’inspiration de l’air dans les poumons. C’est par l’inspiration que nous avons le souffle pour
parler. D’où le dicton : “Parler, c’est respirer.” Lorsque nous parlons, l’air est expulsé des
poumons : c’est ce que nous appelons l’expiration. Or, Dieu, pour transmettre sa Parole par
l’intermédiaire des auteurs de la Bible, les a inspirés de son Esprit ! L’inspiration divine est
donc l’influence surnaturelle du Saint-Esprit, tel un souffle, sur les auteurs de la Bible, leur
permettant de recevoir et de transmettre le message divin sans mélange d’erreur. La Bible
elle-même se prétend inspirée de Dieu, car l’expression « Ainsi parle le Seigneur », gage
d’authenticité divine, apparaît plus de 2 600 fois dans ses 66 livres ; ceci s’ajoute à d’autres
expressions équivalentes. (GILBERTO, 2019, p.41). »

Il faut se rappeler que l’apôtre Pierre a raconté que les saintes écritures ne tirent pas leur
origine des hommes, mais de Dieu lui-même : « Sachant tout d’abord vous-mêmes qu’aucune
prophétie de l’Écriture ne peut être un objet d’interprétation particulière, car

« La prophétie n’est jamais venue par la volonté humaine, mais c’est poussés par le Saint-
Esprit que des hommes de Dieu ont parlé » (2 Pierre 1.20,22). À ce sujet, l’apôtre Paul déclare
dans sa deuxième lettre à Timothée, au chapitre 3, versets 16 et 17 : « Toute Écriture est
inspirée de Dieu et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la
justice, afin que l’homme de Dieu soit accompli et propre à toute bonne œuvre. » C’est ainsi
 7

que le pasteur Jairo Ferreira définit l’inspiration divine : « Pour que sa Parole nous parvienne,
Dieu s’est servi d’hommes, aidés et directement assistés par le Saint-Esprit, afin qu’ils ne
commettent pas d’erreurs lorsqu’ils rédigent le récit véridique et fidèle de la Parole de Dieu.
Ils furent inspirés, dans les occasions où Dieu par son Esprit agissait dans leurs cœurs (2Pi
1.21). C’étaient des hommes pleins de faiblesses, de doutes, de dénégations, de divergences,
etc., mais sous l’action de l’Esprit de Dieu, ils n’ont jamais failli, car ils étaient entre les
mains de Dieu. (FERREIRA, 1993, p. 22) Il est important de noter que la théologie de
l’inspiration naturelle enseigne que la Bible a été écrite avec la même illumination et la même
sagesse spirituelles que Platon, Socrate, Shakespeare et d’autres génies du monde littéraire,
philosophique et religieux. La théorie de l’inspiration divine commune enseigne que
l’inspiration des auteurs de la Bible est la même que celle qui nous vient aujourd’hui lorsque
nous chantons, prions et prêchons. La théorie de l’inspiration naturelle affirme que certaines
parties de la Bible sont inspirées et d’autres non, et affirme que la Bible n’est pas la Parole de
Dieu, mais contient simplement la Parole de Dieu. Cette théorie ôte tout son sens au mot «
inspiration » et ne correspond en rien au caractère surnaturel et unique de la Bible. La théorie
à laquelle nous croyons est la bonne, appelée la théorie de L’inspiration plénière, ou verbale,
enseigne que toutes les parties de la Bible sont également inspirées : « Les auteurs n’ont pas
agi comme des machines inconscientes. Il y avait entre eux une coopération vitale et continue,
et l’Esprit de Dieu les y a rendus capables. Des hommes saints ont écrit la Bible avec les mots
de leur propre vocabulaire, mais sous une influence si puissante du Saint-Esprit que ce qu’ils
ont écrit était la Parole de Dieu. L’inspiration plénière a cessé avec la rédaction du dernier
livre du Nouveau Testament. Après cela, ni les mêmes auteurs ni aucun serviteur de Dieu ne
peuvent être qualifiés d’inspirés au même titre. En acceptant Jésus, nous acceptons également
la Parole écrite comme la révélation de Dieu. » (MAIA, 2008, p.12).

Nous comprenons alors que, par la puissance du Saint-Esprit, les 40 auteurs de l’Écriture ont
été guidés et même utilisés dans le placement correct des mots et préservés de toute erreur
ainsi que de tout défaut. Dans sa deuxième lettre au jeune pasteur Timothée, l’apôtre Paul
nous dit que la Bible tout entière est inspirée de Dieu : « Toute Écriture est inspirée de Dieu et
utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice, afin que
l’homme de Dieu soit accompli et propre à toute bonne œuvre. » (2 Timothée 3 :16,17). De
cette façon, nous apprenons que l’inspiration divine de la Sainte Bible nous enseigne, nous
médite et nous instruit. On peut encore dire que certains confondent l’inspiration avec
l’illumination, aussi appelée illumination par certains théologiens. Ils font référence à
l’influence du Saint-Esprit, comme quelque chose de commun à tous les chrétiens, aidant à la
compréhension des choses de Dieu. Ceux-ci soutiennent que cette illumination spirituelle
constitue l’explication adéquate de l’origine de la Bible. Nous avons vu que certains érudits
enseignent que l’on peut connaître Dieu comme une sorte d’œil de l’âme. Ils croient que
lorsque des hommes pieux depuis les temps anciens, ils méditent sur Dieu, l’Esprit Divin vit
dans cette faculté, leur donnant la clarification des mystères divins. Une telle illumination
n’est pas la même chose que l’inspiration. L’illumination est promise aux croyants et ils l’ont
vécue. Nous savons, comme il est écrit dans 1 Pierre 1 :30-12, que parfois les prophètes
recevaient des vérités par inspiration, mais se voyaient refuser l’éclairage nécessaire à leur
compréhension de ces mêmes vérités. Le Saint-Esprit leur inspira des paroles, mais ne jugea
 8

pas bon de leur en donner l’intelligence. Caïphe est décrit comme étant le véhicule d’un
message inspiré (bien que de manière incohérente), même s’il ne pensait pas à Dieu. À ce
moment-là, il était inspiré, mais pas éclairé. Caïphe, l’un d’eux, qui était grand prêtre cette
année-là, leur dit : Vous n’y comprenez rien, et vous ne considérez pas qu’il est dans votre
intérêt qu’un seul homme meure pour le peuple, et que la nation entière ne périsse pas. Or, il
ne disait pas cela de lui-même ; mais, étant grand prêtre cette année-là, il prophétisa que Jésus
devait mourir pour la nation, et non seulement pour la nation, mais aussi afin de rassembler en
un seul corps les enfants de Dieu dispersés. (Jean 11 :49-52). Notons deux différences
spécifiques entre l’illumination et l’inspiration : selon la Bible, l’illumination est ou peut être
permanente. « Mais le sentier des justes est comme la lumière resplendissante, dont l’éclat va
de plus en plus fort jusqu’au jour parfait. » (Pr 4.18). L’onction que le croyant a reçue du
Saint-Esprit demeure en lui, dit l’apôtre Jean (1 Jean 2 :20-27). D’autre part, l’inspiration était
aussi intermittente, le prophète ne pouvait pas prophétiser à volonté, mais était soumis à la
volonté de l’Esprit : « Car la prophétie n’est jamais venue par une volonté d’homme, mais les
saints hommes de Dieu ont parlé sous l’inspiration. »

Que l’inspiration prophétique soit soudainement présente est implicite dans l’expression
courante : « La parole du Seigneur fut adressée » à tel ou tel prophète. Une distinction claire
est faite entre les vrais prophètes, qui prophétisaient seulement lorsque la Parole du Seigneur
leur parvenait, et les faux prophètes qui prononcent des messages de leur propre invention
(Jér. 14 :14 ; 23 :11-16 ; Ézéchiel 13 :2,3).

Toujours sur ce sujet, l’illumination admet une graduation, tandis que l’inspiration n’admet
aucune graduation. Le niveau d’illumination varie d’une personne à l’autre ; Cependant, dans
le cas de l’inspiration, au sens biblique, la personne reçoit l’inspiration ou non.

Il faut également faire une distinction entre inspiration et autorité. D’une manière générale, les
deux sont identiques en ce sens que l’IBE, celui qui est inspiré, a également autorité en
matière d’enseignement et de conduite. Cependant, parfois cela n’arrive pas. Dans Genèse
3.4,5, il est écrit ce que Satan a dit à Eve. Dans Matthieu 16.22, nous trouvons le conseil que
Pierre a donné à Jésus. Dans ces deux exemples, les documents historiques ont été inspirés,
mais les faits eux-mêmes ne représentent pas la pensée de Dieu, c’est-à-dire que ce n'est pas
Dieu qui a inspiré l’expression des paroles, mais plutôt le récit écrit de celles-ci.

Ce que nous pouvons voir, c’est que l’inspiration n’est pas venue par une dictée verbale
mécanique, ni par une écriture automatique, ni par un processus qui nécessitait la suspension
et l’entrave de l’esprit raisonnant de l’écrivain. Le contrôle divin sous lequel les auteurs de la
Bible ont écrit les livres sacrés n’était pas une force physique ou psychologique qui leur
enlevait leur liberté, leur spontanéité et leur créativité. Si les Écritures avaient été dictées,
nous n’aurions probablement qu’une seule façon de Style et écriture, ainsi que la preuve d’un
manque total d’intérêt des auteurs pour les sujets abordés, et ce n’est clairement pas ce qui se
passe. En même temps, le fait que Dieu n’ait pas annulé la personnalité, le style et l’influence
culturelle des écrivains ne signifie pas une imperfection dans son contrôle sur eux, au point de
provoquer une distorsion de la vérité dans le processus d’écriture. Il n’y a aucune preuve que
 9

Dieu ait dicté un message à l’homme au-delà de ce que Moïse a transcrit sur les tables de
pierre lorsqu’il était sur le mont Horeb, lors de la promulgation de la Loi et de la prière du
Seigneur par Jésus.

1.4. INSPIRATION COMPLÈTE ET PAS SEULEMENT PARTIELLE

Ceux qui défendent la théorie de l’inspiration partielle soutiennent que Dieu n’a inspiré que
les Écritures relatives aux enseignements et aux préceptes doctrinaux, c’est-à-dire aux vérités
qui étaient inconnues des auteurs humains. Les autres informations contenues dans la Bible,
connues auparavant par des auteurs humains (faits historiques ou scientifiques, par exemple)
n’auraient donc pas, selon cette théorie, d’inspiration divine. Ne pas comprendre l’inspiration
complète de l’Écriture nous conduirait à affirmer à tort que la Bible n’est pas la Parole de
Dieu, mais qu’elle contient la Parole de Dieu. Si tel est le cas, qui aurait l’autorité de
déterminer quelles parties des Écritures sont inspirées ? Et comment la Bible pourrait-elle
prétendre à l’autorité et à l’exactitude, comme elle le fait, si elle contenait des informations
historiques erronées ? Si les récits historiques consignés dans la Bible n’étaient pas vrais,
alors ses doctrines ne pourraient pas non plus être vraies, car l’histoire et la doctrine bibliques

Ne peuvent être séparés (Rom 15 :4 ; 1 Cor 10 :1-11 ; 2 Cor 11 :3 ; NIV 11 :4-31).

1.5. INSPIRATION VERBALE ET PAS SEULEMENT DES CONCEPTS

Selon une autre théorie, Dieu aurait inspiré les pensées mais pas les paroles des écrivains.
C’est-à-dire que Dieu a inspiré les hommes et a laissé le choix des mots et des expressions à
leur discrétion. Cependant, l’accent biblique n’est pas mis sur les hommes inspirés mais sur
les paroles inspirées. « Dieu, qui autrefois, à plusieurs reprises et de plusieurs manières, a
parlé […] » (Héb 1.1). Pierre a laissé les paroles suivantes sur le thème de l’IBE : « Les saints
hommes de Dieu ont parlé, poussés par le Saint-Esprit » « […] les saints hommes de Dieu ont
parlé, poussés par le Saint-Esprit. » (2Pi 1.21). Il est difficile de séparer le mot de la pensée ;
une pensée est un mot avant d’être prononcée. Les pensées divinement inspirées trouveraient
évidemment leur expression dans des mots divinement inspirés. L’apôtre Paul dira : « Et nous
en parlons, non avec les discours qu’enseigne la sagesse humaine, mais avec ceux
qu’enseigne le Saint-Esprit, employant un langage spirituel pour les choses spirituelles. »
(1Co 2.13).

Il faut ici rappeler la distinction entre révélation et inspiration. Par révélation, nous entendons
cet acte de Dieu par lequel Il fait connaître ce que l’homme ne pouvait pas connaître de lui-
même. Par inspiration, nous entendons que l’écrivain est préservé de toute erreur dans la
rédaction de cette révélation. Par exemple, les Dix Commandements ont été révélés et Moïse
a été inspiré de les consigner dans le Pentateuque.
L’inspiration ne conduit pas toujours à la révélation. Moïse fut inspiré à consigner par écrit
des événements dont il avait lui-même été témoin et qui étaient donc dans le cadre de ses
connaissances.
 10

1.6. LA VÉRIFICATION DES ÉCRITURES

L’Ancien Testament prétend avoir été écrit sous une inspiration spéciale de Dieu. L’expression
« Et Dieu dit », « La parole du Seigneur me fut adressée », ou des termes similaires sont
utilisés plusieurs fois. L’histoire, la loi, les psaumes et les prophéties sont déclarés avoir été
écrits par des hommes sous l’inspiration spéciale de Dieu (Es 24 :4 ; 34 :28 ; Jos 3 :9 ; 2 Rois
17 :13 ; Esaïe 34 :16 ; 59 :21 ; Zacharie 7 :12 ; Psaume 78 :1 ; IBE Prov 6 :23). Le Christ lui-
même a sanctionné l’Ancien Testament, l’a donné et a vécu en harmonie avec ses
enseignements. Il approuvait sa véracité et son autorité (Matthieu 5 :18 ; Jean 10 :35), et les
apôtres aussi (Lév. 3 :4 ; Romains 3 :2 ; 2 Timothée 3 :16). Quant au Nouveau Testament, y a-
t-il une inspiration similaire ? En ce sens, l’inspiration des Évangiles est garantie par la
promesse du Christ que l’Esprit apporterait à l’esprit des apôtres toutes les choses qu’il leur
avait enseignées, et que le même Esprit les guiderait dans toute la vérité. Tout au long du
Nouveau Testament, il déclare une révélation de Dieu plus complète que celle donnée dans
l’Ancien Testament, et avec une autorité absolue, il met de côté les anciennes lois. Par
conséquent, si l’Ancien Testament est inspiré, le Nouveau Testament doit avoir la même
inspiration. Pierre semble chercher à placer les épîtres de Paul au même niveau que les livres
de l’Ancien Testament (2 Pi. 3 :15, 16), et Paul et les autres apôtres prétendent parler avec
l’autorité divine (1 Cor. 2 :13 ; 14 :31 ; 1 Thess. 2 :13 ; 4 :2 ; 2 Pi. 3 :2 ; 1 Jean 1 :5 ; Apoc.
1 :1).

La Bible elle-même prétend être inspirée, et un examen de celle-ci révélera le fait que son
caractère soutient cette position. La Bible, lorsqu’elle est présentée en jugement, le fait avec
un bon témoignage ! Veuillez noter ce qui suit :

Concernant ses auteurs et leur composition – Nous savons que la Bible compte des dizaines
d’auteurs qui ont été utilisés par Dieu dans des temps lointains, dont l’intégrité et l’honnêteté
ne peuvent jamais être considérées avec suspicion. Je pense qu’il est important de mentionner
que la Sainte Bible rassemble 66 livres répartis en 2 Testaments : l’Ancien Testament, avec 39
livres, et le Nouveau Testament, avec 27 livres, regroupés par différents styles littéraires :
l’Ancien Testament, le Pentateuque (5), les Livres historiques (12), les Livres poétiques (5),
les Grands Prophètes (5), les Petits Prophètes (12) ; Nouveau Testament – les Évangiles (4),
Histoire de l’Église primitive (1), Épîtres pauliniennes (13), Épîtres générales (8), Apocalypse
ou Apocalypse (1). On peut dire que ces livres ont été écrits sur une période d’environ 1 600
ans, Dieu étant l’Inspirateur des Écritures, l’Auteur de la Bible : « Aucun homme, qu’il soit
méchant, juste, pieux ou même juif, ne serait jamais l’auteur de la Bible. Ces hommes
n’écriraient certainement pas un livre qui parlerait de leurs échecs, de leurs défaites, de leurs
péchés, de leurs idolâtries et de leurs rébellions contre Dieu. En vérité, Dieu est l’Auteur de ce
livre merveilleux et infaillible, qui révèle le salut, la libération et la transformation de
l’homme en une nouvelle créature (2 Co 5.17). Les faits confirment l’effet et l’influence de la
Bible sur les peuples et les nations. La Parole de Dieu a amélioré le monde par le caractère
qu’elle façonne dans la vie des gens. Nombreux sont ceux qui, autrefois incroyants,
indifférents, dépendants, idolâtres et superstitieux, ont accepté ce livre et ont été transformés,
 11

sauvés, libérés et sanctifiés. Aucun autre livre n’a le pouvoir de transformer les peuples, les
foyers et les nations (Actes). 19.18,19),

« Comme la Parole de Dieu. » (FERREIRA, 1993, p. 11). Dans 2 Timothée 3.16, nous lisons
que la Bible a été « inspirée » par Dieu. De plus, il faut considérer que le Seigneur a mis la
Parole par écrit par l’intermédiaire d’êtres humains : pasteur, poète, roi, pêcheur, publicain,
soldat, échanson, fabricant de tentes, médecin, prophète, scribe, homme politique, agriculteur,
etc. Ces hommes ont été choisis par Dieu et cela s’est produit de manière particulière et
ordonnée.

Concernant l’infaillibilité biblique – L’infaillibilité est une qualité, ou vertu, de ce qui est
infaillible ; c’est quelque chose qui ne peut jamais échouer. En théologie, l’infaillibilité est
une expression qui indique l’authenticité de la Bible, suggérant qu’elle ne faillit jamais et ne
fait jamais d’erreurs. Cela signifie qu’elle est détentrice de toute vérité dans tout ce qu’elle dit,
tant dans les domaines spirituels, historiques que scientifiques (Mt 5.17,18 ; Jn 10.35). Nous
croyons que la Bible est infaillible dans tout ce qu’elle dit. Tout au long de notre ministère,
nous avons été témoins de nombreux doutes à ce sujet, de la part de beaucoup, mais dans
notre Ministère de Madureira, il ne fait aucun doute que les paroles contenues dans le Livre
Sacré ne sont jamais tombées et ne tomberont jamais à terre. Grâce aux théologiens qui ont eu
une vision large du sujet, nous pouvons voir que l’infaillibilité biblique est l’expression
théologique qui exprime la croyance que la Sainte Bible est exempte de défauts en matière de
foi et de pratique. La Bible prétend être infaillible dans 2 Pierre 1 :19 : « Et nous tenons pour
d’autant plus certaine la parole des prophètes, à laquelle vous faites bien de prêter attention,
comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu’à ce que le jour vienne à paraître et
que l'étoile du matin se lève dans vos cœurs. » Nous voyons également l’infaillibilité affichée
dans 2 Timothée 3 :16,17 : « Toute L’Écriture est inspirée de Dieu, et utile pour enseigner,
pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice, afin que l’homme de Dieu soit
accompli et propre à toute bonne œuvre. Nous tenons à préciser que son infaillibilité découle
de la pleine inspiration et de la surveillance du Saint-Esprit. Le témoignage de son
infaillibilité peut encore être lu dans les passages suivants : Dt 18,22 ; Dn 9.2 ; Mt 1.22 ; Mc
13.31 ; Actes 1.3.

Concernant l’infaillibilité de la Bible L’enseignement de l’infaillibilité est la croyance que la

Bible est vraie. Je me souviens qu’en tant que garçon, à l’école du dimanche, on m’avait
enseigné ce fondement sacré. Nous apprenons que la Parole de Dieu est incorruptible et donc
entièrement digne de confiance. Nous pouvons voir des textes dans les pages de l’Ancien
Testament qui corroborent cette pensée. On peut dire que les affirmations « ainsi parle le
Seigneur » ou similaires sont utilisées à plus de 3 800 reprises. Il convient de rappeler que le
prophète Jérémie avait reçu le conseil de ne pas oublier une seule parole (Jr 26 :2). Le
psalmiste exprime la pensée que les Saintes Écritures attestent de la vérité divine. « Ta parole
est véritable dès le commencement, et tous les jugements de ta justice subsistent à jamais. »
(Ps 119.160). Comme nous pouvons le voir, dans le Nouveau Testament, nous pouvons
visualiser cette certitude que la Bible ne contient pas d’erreur parce qu’elle est la Parole de
Dieu. Pour illustrer notre discours, nous pouvons citer Paul lorsqu’il dit que « le Saint-Esprit
 12

enseigne » (1 Co 2.13). La Bible est donc une source sûre dans laquelle les chrétiens peuvent
placer leurs préoccupations au milieu d’un monde hostile. Elle est toute la vérité de Dieu dont
les êtres humains ont besoin. Nier ces vérités, c’est discréditer leur inspiration divine (Jude
1 :3,4).

Concernant la suffisance de la Bible – La doctrine de la suffisance de l’Écriture est un

principe essentiel de la foi chrétienne car elle contient une connaissance satisfaisante. Ainsi, si
quelqu’un correspond complètement, il exercera la volonté de Dieu dans chaque détail de sa
vie. Je dis sans crainte de me tromper que la Bible est tout ce dont nous avons besoin pour
nous nourrir d’une vie de foi et de service. Quant à sa suffisance, nous voyons que la Bible
elle-même expose cette vérité dans ses textes : « Comme sa divine puissance nous a donné
tout ce qui contribue à la vie et à la piété, au moyen de la connaissance de celui qui nous a
appelés par sa propre gloire et par sa vertu. » (2 Pierre 1 :3) ; « Et Dieu peut vous combler de
toutes sortes de grâces, afin que, possédant toujours en toutes choses de quoi satisfaire à tous
vos besoins, vous ayez encore en abondance pour toute bonne œuvre. » (2Co 9.8) ; IBE «
Sanctifie-les par ta vérité ; ta parole est vérité. » (Jean 17 :17). Il existe de nombreux textes
qui démontrent la suffisance des Écritures. L’apôtre Paul écrit dans l’un de ses livres que
l’Écriture n’est pas seulement d’origine divine, mais aussi globale dans son but : « Or,
l’Écriture est inspirée de Dieu, et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour
instruire dans la justice, afin que l’homme de Dieu soit accompli et propre à toute bonne
œuvre. » (2 Timothée 3 :16,17). Toujours sur ce sujet, nous voudrions dire que nous, au
Ministère de Madureira, assurons, sans réserve, la suffisance de l’Écriture comme source
complète de connaissance, d’enseignement et de commandement.

Concernant la canonicité de la Bible – Il s’agit d’un ensemble de livres considérés comme

d’inspiration divine. Dans 2 Timothée 3 :16, nous avons le soutien que la Bible entière est
inspirée de Dieu : « Toute Écriture est inspirée de Dieu et utile pour enseigner, pour
convaincre, pour corriger, pour instruire. »

Ce terme canon peut s’appliquer à la Bible, puisqu’elle est la révélation de Dieu à l’humanité :
« Après avoir autrefois, à plusieurs reprises et de plusieurs manières, parlé à nos pères par les
prophètes, Dieu, dans ces derniers temps, nous a parlé par son Fils » (Hébreux 1 :1). Bien
observée, la Bible transmet la volonté du Père à son Église, dans le but de façonner la vie et le
comportement de foi des chrétiens : « La persévérance de la Bible n’est pas terrestre : elle
vient du ciel. Pour les millions de personnes qui ont pratiqué ses enseignements et fait
confiance à ses promesses, il n’y a qu’une seule réponse : la Bible est le livre divin, la voix de
Dieu. Le but de la Bible est de proclamer le plan de Dieu pour le salut des enfants de Dieu.
C’est pourquoi ce Livre est resté pendant des siècles. C’est la carte qui nous conduit au plus
grand trésor de Dieu : la vie éternelle. » (LUCADO, 2005, p. 53). C’est par la Bible que le
Père transmet sa volonté à l’homme. Il est important de rappeler que le mot « canon » dérive
de l’hébreu qanch, qui signifie « mesurer » (Ez 40.3). C’est pourquoi le terme « cynique » en
est venu à désigner les 66 livres reconnus comme divinement inspirés, dont 39 dans l’Ancien
Testament (AT 925).
 13

Quant à son contenu, la Bible contient la révélation la plus illustre de Dieu au monde. Nous
pouvons voir que, dès le commencement, Dieu a utilisé les hommes et les a inspirés par son
Esprit (2 Pi 1 :21) pour enregistrer des vérités divines, témoignant ainsi de sa grâce et de son
amour pour nous (1 Tim 2 :4). Il présente la division suivante parmi les 66 livres :

Ancien Testament :

Pentateuque – Genèse, Exode, Lévitique, Nombres et Deutéronome.

Livres historiques – Josué, Juges, Ruth, 1 Samuel, 2 Samuel,

1 Rois, 2 Rois, 1 Chroniques, 2 Chroniques, Esdras, Néhémie V

Livres poétiques – Job, Psaumes, Proverbes, Ecclésiaste, Paille.

Principaux prophètes : Isaïe, Jérémie, Lamentations et Daniel. Petits prophètes Osée, Joël,
Amos, Jonas, Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie, Aggée, Zach Malachie.

Le Nouveau Testament

Évangiles Matthieu, Marc, Luc et Jean

Livre historique – Actes des Apôtres

Lettres de Paul Romains, 1 Corinthiens, 2 Corinthiens

Galates, Éphésiens, Philippiens, Colossiens, 1 Thessaloniciens, 1 Timothée, 2 Timothée, Tite

et Philémon

Épîtres générales – Hébreux, Jacques, 1 Pierre, 2 Pierre, 1 Jean, 2 Jean, 3 Jean et Jude.

Livre prophétique ou Apocalyptique

Quant à votre influence sur la Bible

La Bible a un pouvoir incroyable pour guider les hommes vers Dieu. On peut dire qu’au fil
des années, la Bible a gagné des milliers d’admirateurs et qu’au fil du temps, le nombre
d’adeptes augmente progressivement. « Ne vous conformez pas au siècle présent, mais soyez
transformés par le renouvellement de l’intelligence, afin que vous discerniez quelle est la
volonté de Dieu, ce qui est bon, agréable et parfait. » (Ram 12.2)

Quant à son autorité L’autorité de la Bible fonde

 14

Réside dans son Auteur : Dieu. « Vous avez lu de nombreux mots ou expressions que Bikkia
essaie de décrire et qui génèrent une revendication d’autorité divine. Jésus a dit que la Bible
est indestructible et qu’elle Ne passera jamais (Mt 5.17,18) ; elle est infaillible, ou « ne peut
être brisée » (Jean 10 :35) ; elle a l’autorité finale (Mt 4.4,7,10) ; et cela suffit à notre foi et à
notre pratique (Lév 16 :31) » (HORTON, 1996, p.218).

Parle de choses spécifiques – La Bible a une grande perfection. Dans ses écrits, nous ne
trouvons rien qui ne soit exact. Contrairement à d’autres livres qui sont appréciés comme «
sacrés », la Bible ne présente pas d’absurdités que l’on retrouve dans d’autres documents.
Dans la Bible, nous lisons, par exemple, les paroles des prophètes qui se sont accomplies avec
une grande exactitude. Le prophète Isaïe, vers 600 ans avant J.-C., a prophétisé au sujet du
Messie. « C’est pourquoi le Seigneur lui-même vous donnera un signe : voici, la vierge
deviendra enceinte, elle enfantera un fils, et elle lui donnera le nom d’Emmanuel. » (Ésaïe
7 :14). Isaïe a également annoncé, à l’avance, les événements de l’IBE liés au rôle et à la
mission du Seigneur Jésus-Christ. « Car un enfant nous est né, un fils nous est donné, et la
domination reposera sur son épaule ; on l’appellera Admirable, Conseiller, Dieu puissant, Père
éternel, Prince de la paix » (Ésaïe 9 :6). Un autre prophète qui a parlé du Messie était Michée.
« Mais toi, Bethléem Éphrata, petite entre les milliers de Juda, de toi sortira pour moi celui
qui sera Seigneur en Israël, dont l’origine remonte aux temps anciens, aux temps anciens. »
(Mic 5.2). Dans ses écrits en soixante-six livres, nous trouvons une multiplicité de thèmes,
démontrant cependant une unité entre les sujets et les buts, qui ne peut s’expliquer que par une
inspiration divine.

En raison de son importance, la Bible bénéficie encore aujourd’hui d’une diffusion

considérable. Ce livre est si précieux qu’il a déjà été traduit dans des milliers de langues et de
dialectes, et lu dans tous les pays du monde. On peut dire que le passage des années ne
Contredit. De nombreux écrits ont été consacrés à son importance, car il s’agit de l’un des
livres les plus anciens du monde et, en même temps, le plus actuel. Malgré toute sa
pertinence, la Bible sera toujours suffisante pour répondre aux besoins de l’homme dans sa
recherche loyale du Créateur. Mais quiconque pense pouvoir l’arrêter se trompe. L’histoire
montre que sa préservation, après de nombreux moments d’entraves et d’aversions de la part
de la science, reste complète, infaillible et immuable dans son contenu et son inspiration,
Dieu, dans sa Parole, est le seul témoin fiable concernant lui-même ; et de la même manière,
Sa Parole ne trouvera pas de véritable croyance dans le cœur des hommes tant que

N'est pas scellé par le témoignage de son Esprit. Le même Esprit qui a parlé à travers les
prophètes doit entrer dans nos cœurs pour nous convaincre que ces prophètes ont fidèlement
délivré Ils ont transmis le message que Dieu leur avait confié (Is 59,21). Sur ce sujet, nous
devons comprendre à la fois ceux qui les sont enseignés intérieurement par le Saint-Esprit et
placent une confiance ferme dans les Écritures, elles sont leur propre preuve ; les auteurs
bibliques ont obtenu, par le témoignage de l’Esprit, la confiance qu’ils méritent. Alors
pourquoi apportons-nous des preuves externes de l’exactitude de l’Écriture et de sa valeur
générale ? Nous le faisons, tout d’abord, non pas parce que nous pouvons croire qu’ils ont
raison, mais parce que nous sentons qu’ils ont raison ; Deuxièmement, il y a un motif naturel
 15

et un sentiment de joie à pouvoir indiquer des preuves extérieures des choses que nous
croyons. Enfin, ces preuves servent de véhicule et de réceptacle, pour ainsi dire, par lesquels
nous pouvons exprimer en paroles notre conviction intérieure : « Mais sanctifiez dans vos
cœurs le Christ Seigneur, et soyez toujours prêts à rendre grâces. »
« Considérez avec douceur et crainte quiconque vous demande raison de l’espérance qui est
en vous » (1P 3.15).

La Bible prétend non seulement être une révélation de Dieu, mais elle déclare également que
l’ensemble de son récit est infaillible en raison de la révélation. Lorsque l’authenticité des
livres bibliques et la véracité des récits concernant les sujets sont prouvées, alors le
témoignage que l’Écriture Sainte donne sur elle-même est justifié. Si nous confirmons
l’autorité de chaque auteur biblique sur ses écrits, nous pouvons également accepter ses
déclarations personnelles concernant ses pouvoirs et la source de ses informations.
Remarquez quelques déclarations : « L’Éternel dit à Moïse » (Ex 14 :1,15,26 ; 16 :4 ; Nomb
4 :1) ; « L’Éternel a parlé » (Isaïe 1 :2) ; « L’Éternel dit à Ésaïe » (Ésaïe 7 :3) ; « La parole de
l’Éternel fut adressée expressément à Ézéchiel » (Ézéchiel 1 :3) ; L’apôtre Paul IBE a
souligné que les choses qu’il a écrites étaient des commandements de Dieu (1Co 11.23 ; 1Co
14.37). Soyons pleinement assurés que, tant dans l’Ancien que dans le Nouveau Testament,
les bilans des écrivains concernant sont écrits.

ÉVALUATION – CHAPITRE I

Nom de l’étudiant :

Extension :

1. Qu’est-ce qui distingue la Bible des autres livres ?

2. Qui est le véritable auteur de la Bible ?

3. Combien d’auteurs Dieu a-t-il inspirés pour composer la Bible dans son intégralité ?

4. Combien de temps a-t-il fallu pour écrire la Bible ?

5. Faites une brève recherche et nommez trois des auteurs de la Bible et leurs
professions.

6. Comment le Nouveau Testament est-il divisé ?

7. Comment l’Ancien Testament est-il divisé ?

8. Présente une prophétie de l’Ancien Testament accomplie dans la vie du Christ.

 16

9. À quel livre de la Bible vous identifiez-vous le plus ? Expliquez pourquoi.

10. Nommez un prophète de l’Ancien Testament qui a prophétisé à propos du Messie.

CHAPITRE II

THÉOLOGIE

Dans ce bref préambule, nous pouvons commencer par dire que les êtres humains, si possible,
connaissent Dieu dans la mesure où Il se révèle. Il existe, sans aucun doute, d’innombrables
passages dans la Bible dans lesquels Dieu se révèle d’une manière particulière aux êtres
humains. « Certainement, le Seigneur, l’Éternel, ne fera rien sans avoir révélé son secret à ses
serviteurs les prophètes. » (Amos 3.7). Cette citation montre clairement que pour comprendre
la révélation de Dieu, nous devons avoir la foi et lire Sa Parole. Nous comprenons que dans la
Bible, Dieu révèle qui Il est et ce qu’Il attend de nous. Nous verrons ici dans cette étude que
Dieu se révèle en trois personnes distinctes, qui partagent cependant la même nature et la
même essence. Nous sommes certains qu’à la fin de cette étude, vous connaîtrez Dieu d’une
manière plus complète et plus admirable. Bonnes études !

2.1. L’IMPOSSIBILITÉ HUMAINE DE CONNAÎTRE LA PERSONNE DE DIEU LE PÈRE

PAR LUI-MÊME

Dans ce deuxième chapitre, nous étudierons la personne de Dieu le Père. Il est important de se
rappeler que cette partie de la théologie se concentre sur l’étude des questions liées à l’être de
Dieu et à ses œuvres. Le mot Théologie désigne l’étude de Dieu, Théos =

« Dieu », ou « ker », disent Togos Farudo Dal théologie et théologie à propos de « l’étude de
l’être de Dieu ». La théologie est la doctrine de Dieu. En fait, on peut étudier l’existence de
Dieu, mais la pleine connaissance de qui est Dieu dépasse la capacité de compréhension des
humains, car Dieu est infini et, par conséquent, impossible à comprendre dans toute sa nature.

Ce que nous savons de Dieu vient de sa création et de sa révélation. La Bible montre, tout au
long de ses pages, que l’existence de Dieu est une vérité accomplie, étant une vérité
essentielle, qui n’a pas besoin de preuve. « Car c’est en eux qu’on peut connaître l’Esprit de
Dieu, parce que Dieu l’a manifesté. » (Romains 1 :19). Cette approche conduit à la certitude
que Dieu transcende l’existence. Nous voyons dans la Bible que, même si l’esprit humain est
admirable, il n’aurait pas pu créer l’idée de Dieu tel qu’il est, si Dieu lui-même ne nous l’avait
pas révélée en premier. « S’il est possible de connaître Dem à travers Bumere cumbol jusqu’à
Phnay Wall, il est possible d’en savoir suffisamment pour savoir qu’il existe un raffinement
entre l’être humain et Dens. » (OLL VEIRA, 2021, p. 4).

2.2. L’EXISTENCE DE DIEU

 17

Si Dieu existe, est-il possible de le connaître ? Comment pouvons-nous savoir si Dieu existe
vraiment ? Le chemin vers les réponses à ces questions nous introduit à la preuve de son
existence, fournissant une base utile pour l’étude des attributs de Dieu. Dans cette étude, nous
examinerons la théologie elle-même, car théologie signifie littéralement « étude de Dieu ».

Bien que la Bible ne présente pas d’arguments en faveur de l’existence de Dieu, (…) des
arguments classiques ont été avancés depuis le Moyen Âge. Bien que limités en eux-mêmes,
ils fournissent, dans l’ensemble, un soutien intellectuel suffisant pour corroborer la véracité de
la Bible. Le premier de ces arguments est ontologique. Il soutient qu’un Être parfait implique
une existence réelle. Par conséquent, pour concevoir un Être parfait, il est nécessaire de croire
que cet Être parfait existe réellement. Le deuxième argument classique est cosmologique. Il
découle de manière cohérente de l’ontologique. L’univers, comme nous le reconnaissons tous,
n’existe pas par lui-même. Le quatrième argument classique est moral. Il se présente comme
le sens inné du bien et du mal. Quel être humain ne le possède pas ? Le cinquième argument
est similaire au précédent. Il repose sur l’esthétique ou la beauté. (MENZIES ; HORTON,
2005, pp.36,37). Il est clair que le mot Théologie n’apparaît pas dans la Bible. On ne peut
s’empêcher de dire que l’origine de ce mot est liée au grec, formé de la réunion de deux mots
« theos », Dieu ; et « logos », étude.

2.3. CONNAÎTRE LE DIEU CRÉATEUR DANS LA BIBLE

La Bible parle d’hommes qui disent dans leur cœur qu’il n’y a pas de Dieu : « L’insensé dit en
son cœur : Il n’y a pas de Dieu.
S’ils sont corrompus et ont commis des iniquités abominables ; « Il n’y a personne qui fasse le
bien. » (Ps 53 :1). Or, ce sont des « insensés », des incroyants pratiquants qui chassent Dieu
de leurs pensées parce qu’ils l’ont déjà chassé de leur vie. Ils font partie du grand nombre
d’athées pratiquants, c’est-à-dire de ceux qui agissent et parlent comme si Dieu n’existait pas :
« L’insensé dit en son cœur : “Il n’y a pas de Dieu.” Ils se sont corrompus, ils ont fait des
choses abominables ; « Il n’y en a pas qui fasse le bien. » (Ps 14 :1). Le texte illustre qu’il
s’agit d’une déclaration d’un insensé (incompétent, stupide, irresponsable). Dire qu’« il n’y a
pas de Dieu » implique que Dieu n’existe pas et ne se préoccupe pas des affaires du monde.
Ainsi, comptant sur son absence, les hommes se corrompent et se comportent de manière
abominable. « L’Éternel regarda du haut des cieux les fils de l’homme, pour voir s’il y en a
quelqu’un qui soit intelligent et qui cherche Dieu. Ils se sont tous détournés et ensemble ils
sont devenus souillés ; Il n’y en a aucun qui fasse le bien, pas même un seul. (Ps 14.2,3), Il
convient de noter que la Bible ne cherche pas à prouver l’existence de Dieu, car son existence
est implicite partout. Dès le début, l’auteur du livre de la Genèse déclare : « Au
commencement, Dieu créa les cieux et la terre. » (Genèse 1 :1). Il faut comprendre que
l’auteur biblique n’a pas l’intention de construire une introduction susceptible de convaincre
le lecteur de l’existence de Dieu. Si l’on observe attentivement, Dieu apporte la preuve de son
existence de plusieurs manières : par la création (Genèse 1 :1), dans la nature (Job).

37.5-12), en astronomie (Is 40.26) etc. Il ne semble y avoir aucun passage dans l’Ancien
Testament qui représente des hommes cherchant à connaître l’existence de Dieu à travers sa
 18

nature. Cependant, montrez-leur la persuasion de ceux qui le connaissaient, certains d’être en

communion avec lui, leurs pensées étant remplies et illuminées, sachant que son Esprit se
mouvait en eux, les guidant à travers l’histoire. « Or la terre était informe et vide ; il y avait
des ténèbres à la surface de l’abîme, et l’Esprit de Dieu se mouvait au-dessus des eaux. » (Gen
1 :2).

Il est frappant de constater que l’idée selon laquelle l’homme parvient à la connaissance ou à
la communion avec Dieu par ses propres efforts est complètement étrangère à l’Ancien
Testament. Nous pouvons voir que Dieu s’approche des hommes, établit une alliance ou une
relation particulière avec eux et leur donne ses commandements. « Certainement, le Seigneur
DIEU ne fera rien sans.

Ayant révélé son secret à ses serviteurs les prophètes.

2.4. L’EXISTENCE DE DIEU EST PROUVÉE

La Bible ne tente pas de prouver l’existence de Dieu, elle suppose exclusivement cette
existence comme un fait. Alors, si l’Écriture n’offre aucune démonstration rationnelle de
l’existence de Dieu, pourquoi tenterions-nous cette tâche ? Nous devons le faire pour les
raisons suivantes : Premièrement, pour convaincre ceux qui cherchent sincèrement Dieu,
c’est-à-dire ceux dont la foi a été obscurcie par une difficulté, et qui disent : « Je veux croire
en Dieu, montre-moi qu’il est raisonnable de croire en Lui. » Nous comprenons que la foi est
une question morale et non intellectuelle. Si la personne ne veut pas accepter, elle mettra de
côté toute preuve. Deuxièmement, pour renforcer la foi de ceux qui croient déjà ; Ils étudient
les preuves non pas pour croire, mais parce qu’ils croient déjà. Cette foi leur est si précieuse
qu’ils accepteront avec joie toute

Fait qui le fait augmenter ou l’enrichir. Enfin, afin d’enrichir notre connaissance de la nature
de Dieu quel plus grand objet de pensée et d’étude existe-t-il que Lui ? Où trouverons-nous
des preuves de l’existence de Dieu ? Dans la Bible, dans la création et dans l’histoire
humaine. Examinons quelques arguments :

Argument cosmologique (création) – L’univers doit avoir une cause première ou un créateur.
Selon la loi de cause à effet, l’univers doit avoir eu un commencement et une cause adéquate,
c’est-à-dire une cause appropriée aux dimensions et aux particularités de l’effet produit :
« L’argument cosmologique tente de prouver l’existence de Dieu en observant le monde qui
nous entoure (le cosmos). Il part de ce qui est le plus évident dans la réalité : l’existence des
choses. Il soutient ensuite que la cause de l’existence de ces choses doit être quelque chose de
« comme Dieu ». Ce type d’arguments remonte à Platon et a été utilisé depuis par d’éminents
philosophes et théologiens. La science a finalement rattrapé les théologiens du XXe siècle,
lorsqu’il a été confirmé que l’univers devait avoir eu un commencement. Ainsi, aujourd’hui,
les arguments cosmologiques sont puissants, même pour les non-philosophes. Verticalement,
on soutient que toute chose créée est causée maintenant (imaginez une ligne du temps avec
 19

une flèche pointant vers le haut, de l’univers à Dieu). La version horizontale montre que la
création devait avoir une cause au commencement (imaginez cette même ligne du temps, mais
avec une flèche pointant vers l’arrière, vers un point de départ dans temps). »
(GOTQUESTIONS, 2022, p. 1). Quelle pourrait être la cause générant « l’effet univers »,
sachant qu’il y en a environ 500

Des millions de galaxies et qu’il existe des phénomènes de mouvement et de rotation à des
vitesses impressionnantes et une ingénierie parfaite ? La logique de notre nature humaine
nous amène à nous interroger sur la cause créatrice de l’univers, et la seule réponse plausible
est : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. » (Gen 1 :1).

L’argument cosmologique repose sur ces trois pensées :

a) Tout effet doit avoir une cause ;

b) L’effet dépend de sa cause pour exister ;

c) La nature ne peut pas se produire elle-même.

Argument téléologique (de la conception) – La conception prouve

La dent dans l’univers pointe vers un esprit suprême. Le design et la beauté sont évidents dans
l’univers, mais ils impliquent le besoin d’un architecte. Par conséquent, l’univers est le seul à
avoir un architecte avec suffisamment d’intelligence pour expliquer son travail. La grande
horloge de Strasbourg, en France, possède, en plus des fonctions normales d’une horloge, une
combinaison de lunes et de planètes qui se déplacent, indiquant les jours et les mois avec la
précision des corps célestes, avec leurs groupes de chiffres qui apparaissent et disparaissent
avec la même régularité que la sonnerie des heures sur le grand chronomètre. Déclarer qu’il
n’y a pas eu d’ingénieur qui a construit l’horloge et que cela « s’est produit » serait insulter
l’intelligence et la raison humaines. Il est insensé de supposer que l’univers « est arrivé » ou,
en langage scientifique, qu’il est issu « du concours fortuit d’atomes ». Le fait que nous
n’ayons jamais observé la fabrication d’une montre n’affecterait pas ces conclusions, même si
nous n’avions jamais rencontré d’horloger, ou n’avions jamais eu aucune idée du processus de
ce travail. Attention, notre conviction que l’univers a eu un architecte n’est en rien altérée par
le fait que nous n’avons jamais observé sa construction.

Argument anthropologique (à partir de la nature de l’homme) –

L’existence d’un gouverneur personnel. L’argument anthropologique en faveur de l’existence

de Dieu se fonde sur l’aspect philosophique et moral de la constitution humaine, dont
l’origine remonte à Dieu. L’homme est composé d’une partie matérielle, sa structure
organique, semblable aux formes de vie animale, et d’une partie immatérielle, dans laquelle se
trouvent l’intellect, la sensibilité, la volonté et la conscience du CIBE. La théorie de
l’évolution, qui fait remonter tout au protoplasme primordial, n’explique pas l’origine de
 20

l’intelligence humaine, qui exige sans relâche une cause adéquate. Un discours similaire doit
être tenu à propos de la conscience humaine, dont l’existence ne peut s’expliquer qu’à partir
du fait que l’homme procède de ce qui possède l’attribut moral à un degré infini. Le fait que la
vie humaine soit régie par des concepts de bien et de mal, approuvant le premier et
condamnant le second, démontre qu’elle ne peut avoir été créée que par un Saint Législateur
et Juge. La conscience elle-même reconnaît que l’autorité suprême et finale appartient à une
loi morale supérieure ; à tel point que, lorsqu’il viole les principes qui régissent la conscience,
l’homme éprouve des sentiments de démérite et des craintes de jugement. Cette culpabilité et
cette peur du châtiment sont imposées par le seul qui a le pouvoir de soumettre chacun à sa
loi, celui (Dieu) qui exécutera le jugement punitif contre le transgresseur.

Argument historique – L’histoire témoigne d’une providence qui gouverne tout. Les
événements qui se sont produits dans l’histoire universelle témoignent d’un pouvoir dominant
et d’une providence. L’histoire biblique entière a été écrite pour révéler Dieu, c’est-à-dire
pour illustrer l’œuvre de Dieu dans les affaires humaines. La manière dont Dieu traite les
individus témoigne notamment de sa présence active dans les affaires humaines.

Argument de la croyance universelle – L’argument de la croyance universelle démontre

l’existence de Dieu et qu’il a créé l’homme de manière à concevoir l’idée de Dieu : « La
colère de Dieu se révèle du ciel contre toute impiété et toute injustice des hommes qui
retiennent injustement la vérité captive. Car ce qu’on peut connaître de Dieu leur est
manifeste, Dieu le leur ayant fait connaître. En effet, les perfections invisibles de Dieu, sa
puissance éternelle et sa divinité, se voient comme à l’œil nu, depuis la création du monde,
quand on les considère dans ses ouvrages. Ils sont donc inexcusables. Car, ayant connu Dieu,
ils ne l’ont point glorifié comme Dieu et ne lui ont point rendu grâces, mais se sont égarés
dans leurs raisonnements, et leur cœur sans intelligence a été plongé dans les ténèbres. »
(Rom 1.18-21) ; L’adorer et ressentir le besoin de Lui : « Mon âme a soif de Dieu, du Dieu
vivant ; quand viendrai-je et paraîtrai-je devant Dieu ? » (Ps 42.2). Comme l’a dit un
écrivain : « L’homme est incurablement religieux », c’est-à-dire :

A) Accepte l’existence d’êtres ou de forces surnaturelles ;

b) Face à sa petitesse et à la grandeur de l’univers, il a le sentiment qu’il doit dépendre de

ceux qui ont le pouvoir de contrôler votre destin ;

d) Il croit qu’il existe la possibilité d’établir une relation amicale avec Dieu, dans laquelle
il trouve le bonheur et la sécurité en faisant confiance à sa bonté.

Ayant fait cette observation, nous voyons que le sentiment religieux est absent chez les êtres
inférieurs, puisqu’aucun animal n'a été créé à l'image du Créateur. Le type de singe le plus
élevé ne peut rien apprendre sur Dieu, ni l’adorer, tandis que même le plus bas des hommes
peut être instruit à son sujet. La croyance en l’existence de Dieu est si commune à tous les
peuples que de nombreux théologiens ont soutenu que le concept de Dieu faisait partie de
l’individu dès la naissance. Même si nous plaçons un nouveau-né hors de portée de toute
 21

information extérieure, il grandira en développant le concept de Dieu, même s'il est erroné et
déformé par les superstitions et l’idolâtrie, du fait que l’homme est aliéné de Dieu à cause du
péché. La pratique même de l’idolâtrie, d’une certaine manière, indique que l’homme est une
créature prédisposée à l’adoration, c’est-à-dire qu’il a besoin d’idéaliser le concept de
perfection et de pouvoir absolu et d’en faire l’objet de sa dévotion et de sa contemplation.
Parmi les anthropologues, il est extrêmement rare de trouver des personnes qui affirment
l’existence de peuples totalement dépourvus de l’idée de Dieu, et même si cela pouvait être
démontré, cela n’invaliderait pas l’argument de la croyance universelle, tout comme
l’existence de personnes malvoyantes ne démontre pas que l’humanité est aveugle. Bien que
de nombreux athées croient en une sorte de conspiration religieuse visant à répandre et à
inculquer l’idée de Dieu aux hommes, les théologiens n’ont pas inventé Dieu, tout comme les
astronomes n'ont pa » inventé les corps célestes et les botanistes n’ont pas inventé la Fleurs et
plantes. Le fait que l’humanité ait développé des idées erronées sur Dieu n’est pas un
argument contre son existence, mais en sa faveur, car cela indique qu’il existe un Dieu sur
lequel il est possible d’avoir des notions erronées.

2.5. VOTRE EXISTENCE NIÉE

L’athéisme est la croyance que Dieu n’existe pas. « À cause de son orgueil, le méchant ne
cherche pas ; toutes ses pensées se résument à : Il n’y a point de Dieu. » (Ps 10.4) Cette
pensée consiste en la négation absolue de l’idée de l’existence de Dieu. Ils se définissent
comme un mouvement humaniste radical qui nie l’existence de Dieu : « Compte tenu de ce
qui précède, nous sommes arrivés à la conclusion que nous ne pourrons jamais affirmer que
Dieu n’existe pas, sauf pour les soi-disant fous : “L’insensé a dit en son cœur : “Il n’y a pas de
Dieu”” » (Ps 14, 1). Nous ne pourrons pas aller à l’encontre de l’humanité, car la science, la
philosophie, l’anthropologie et bien d’autres méthodes que l’homme a trouvées pour étudier
cette existence nous conduisent à une seule certitude : Dieu existe ! (MAIA, 2008, p. 20).

La Bible dit clairement que Dieu existe et peut être connu : « Les cieux racontent la gloire de
Dieu, les nues publient l’ouvrage de ses mains. Jour après jour ils en font entendre la voix,
nuit après nuit ils en révèlent la connaissance. Leur voix se fait entendre par toute la terre,
sans paroles ni langage, et leurs paroles jusqu’aux extrémités du monde. Il y a dressé une
tente pour le soleil, qui est semblable à un époux sortant de sa tente, et se réjouissant comme
un héros qui court. » (Ps 19.1-5). Nous voyons que toute la complexité et l’ordre de la
création n’ont pas pu survenir par hasard.

Certains doutent qu’il existe de véritables athées ; mais s’il y en a, il est impossible de prouver
qu’ils recherchent sincèrement Dieu ou qui sont logiquement cohérents. Puisque ce sont les
athées qui s’opposent aux convictions les plus profondes et les plus fondamentales de
l’humanité, la responsabilité de prouver la non-existence de Dieu leur incombe : « Si les
athées ne croient pas en Dieu, alors ils n’ont pas de religion, n’est-ce pas ? Cela ne signifie
pas qu’ils ne sont pas religieux simplement parce qu’ils ne croient pas en Dieu. Ils ont une
religion, celle du « pas de Dieu ». » Il existe de nombreuses ramifications très intéressantes de
cette croyance « sans Dieu », et ces ramifications constituent l’essence même des religions
 22

athées (même si certaines d’entre elles ne l’admettent pas volontiers). (…) Cependant, les
théories de Darwin ont été adoptées comme système de croyances par de nombreuses
personnes. C’est un système de croyances dans lequel on retrouve la doctrine de « l’absence
de Dieu ». Sans l’ombre d’un doute, la religion fondamentale du naturalisme (bien que ses
adeptes ne qualifient jamais leurs croyances de « religion », puisque ce terme présente des
caractéristiques très similaires à « Dieu », ce qui est nié par beaucoup). Eux). Vous ne lirez
jamais un panneau avec les résumés suivants. Première Église de l’athéisme. Vous ne
trouverez pas non plus de tombola dédiée à Darwin le Divin. Cependant, ne vous laissez pas
tromper par (BICKEL : STAN, 2005, p. 282).

Ils ne peuvent pas, sincèrement et logiquement, se dire athées tant qu’ils n’ont pas présenté la
preuve irréfutable que le facteur Dieu n’existe pas. Il est indéniable que l’importance de Dieu
dépasse de loin toute tentative de fournir des preuves contre son existence. Aussi étrange que
cela puisse paraître, seul Dieu, dont l’athée nie l’existence, aurait cette capacité de prouver
qu’il n’y a pas de Dieu ! De même, même la possibilité la plus lointaine et la conclusion athée
sont inacceptables, jusqu’à ce que la non-existence de Dieu soit démontrée de manière
irréfutable. Nous pouvons dire que l’athéisme est un crime contre la société, car il détruit le
seul fondement de la moralité et de la justice. S’il n’y a pas de Dieu, alors il n’y a pas de loi
divine, et toutes les lois appartiennent à l’homme. Mais pourquoi devrait-il

Procéder légalement ? Parce qu’un homme, ou un groupe d’hommes, l’ordonne ? Est-il

possible qu’il y ait des gens dotés d’une relative noblesse d’esprit, qu’ils fassent le bien et
soient justes, sans pour autant avoir foi en Dieu ? Pour la grande masse de l’humanité, il n’y a
qu’une seule sanction pour faire le bien, et c’est : « Ainsi parle le Seigneur », le Puissant
Souverain de l’univers ! Vous pouvez soit croire aux idées fallacieuses de l’homme selon
lesquelles Dieu n’existe pas, soit vous fier à sa Parole parfaite, les soixante-six livres de la
Bible qui affirment l’existence de Dieu. Le plaisir d’être chrétien, c’est de savoir que la Bible
n’est pas un simple livre religieux, mais, comme elle le prétend, la Parole du Dieu Créateur.
Seule la Bible explique pourquoi la vie existe et pourquoi.

La beauté et la laideur, la vie et la mort ; santé et maladie ; l’amour et la haine. Seule la Bible
fournit un récit vrai et fiable de l’origine de toutes les entités IBE de base dans l’univers. »
(HAM, 2011, p. 28).

Ce que dit l'athéisme à propos de :

DIEU – Tu ne devrais pas perdre de temps à essayer de le trouver,

PÉCHÉ – Confus. Aucun résultat spirituel. Si Dieu n’existe pas, alors le péché est une
invention humaine.

L’athéisme cherche à arracher du cœur de l’homme le désir des choses spirituelles. Les athées
protestent contre les crimes commis au nom de la religion. Nous reconnaissons que la religion
a été pervertie par le sacerdoce et l’ecclésiastique, mais essayer d’effacer l’idée de Dieu parce
 23

qu’il y a eu des abus est aussi absurde que d’essayer d’arracher l’amour du cœur humain
parce que dans certains cas cet amour s’est égaré.

2.6. LA NATURE DE DIEU

Qui est et qu’est-ce que Dieu ? La meilleure définition se trouve dans les mots de l’évêque
primat Manoel Ferreira : « Pour le bien comprenez, il existe de nombreux faux dieux idéalisés
par l’homme ou par Satan. Cependant, l’important est de ne pas perdre de vue que le Dieu
d’Israël assis dans la Bible est le seul, le vrai et l’auto-existant. Il faut tenir compte du fait
qu’Il n’avait pas besoin de naître ni d’être formé, Il a toujours existé : « Mais Tu es le même,
et Tes années ne finiront jamais. » (SI102.271.E

Français Il s’est présenté à Moïse comme : JE SUIS CELUI QUI SUIS. » (Ex 3 :141, LSG)
C’est-à-dire qu’Il vit éternellement au présent. Il n’a ni passé ni futur. Cela souligne
également la réalité de Son autosuffisance (FERREIRA, 2021, p. 14). Compte tenu de ce
discours de l’évêque primat, nous pouvons être sûrs que Dieu est éternel et inébranlable dans
Son essence, Sa sagesse, Sa domination, Sa sainteté, Sa justice, Sa bonté et Sa vérité. Le nom
Dieu, dans les Écritures, signifie plus qu’une combinaison de sons ; il représente Son
caractère révélé. Dieu se révèle en se faisant connaître ou en proclamant Son nom : « Rom
1 :18-32] Paul commence son argumentation en expliquant que l’accusation divine contre la
race humaine est le résultat du rejet par Dieu de la révélation reçue de Dieu. […] Parce que
Lui-même (car autrement Il est inconnaissable par Sa volonté) est le seul moyen de faire
connaître Son nom. Les hommes et les femmes chrétiens sont moralement responsables de ce
qu’ils peuvent savoir de lui (Rom 1 :19,20). C’est ce que les théologiens appellent la «
révélation naturelle », c’est-à-dire la révélation de Dieu à travers le monde physique. Ce qui
est révélé est la « puissance éternelle » et la « nature divine » du Créateur. Cette « vérité »,
c’est-à-dire la réalité qu’il existe un Créateur auquel la création doit répondre, est supprimée
par sa création, car les hommes et les femmes vivent d’une manière qui rejette la suprématie
de Dieu. En bref, ils sont « inexcusables » (20) et méritent la colère qui s’abat sur eux.
L’humanité n’est pas accusée de ne pas avoir trouvé Dieu, mais de ne pas avoir répondu à
l’initiative de Dieu. (FRANÇAIS ; STRONSTAD, 2017, p. 18) Dieu a révélé ses propres
noms à son peuple, contrairement aux noms donnés aux hommes. « Puisque les êtres humains
sont finis et que Dieu est infini, il ne peut « Nous ne pouvons pas connaître Dieu à moins qu’il
ne se révèle à nous » (ERICKSON, 1997, p. 41). De cette manière, la Bible définit ce qu’est
Dieu et qui il est.

Quelques noms de Dieu

Les noms de Dieu suivants sont les plus courants que nous trouvons dans les Écritures :

Elohim : Ce mot représente la forme plurielle du terme « Dieu » dans l’Ancien Testament. Les
Saintes Écritures présentent « Dieu » comme le Tout-Puissant et le Créateur de l’univers, mais
en union avec d’autres personnes de la Trinité : « […] Faisons l’homme à notre image, selon
notre ressemblance […] » (Gn 1,26). Ainsi, le nom « Élohim » présente le concept du Dieu
 24

Créateur, lié aux autres personnes de la Sainte Trinité : le Fils et le Saint-Esprit : « Ce concept
n’est pas né de la spéculation des sages de ce monde, mais de la révélation donnée étape par
étape dans la Parole de Dieu. Dans tous les écrits des apôtres, la Trinité est implicite et tenue
pour acquise (Éphésiens 1.1-14 ; 1 Pierre 1.2). Il est clair que le Père, le Fils et le Saint-Esprit
existent éternellement en tant que trois personnes distinctes, mais les Écritures révèlent
également l’unité des trois membres de la Divinité. » (HORTON, 1996, p. 162-163).

Jéhovah : Quand Dieu a vu le besoin parmi les hommes, il est descendu pour les aider et les
sauver, et en assumant cette relation, il s’est révélé comme Jéhovah, le Dieu de l’alliance. Le
nom Jéhovah a son origine dans le verbe être et comprend les trois temps de ce verbe : passé,
présent et futur. Le nom signifie donc : Celui qui était, qui est et qui sera. En d’autres termes,
l’Éternel, puisque Jéhovah est le Dieu qui se révèle à l’homme, le nom signifie : « Je me suis
manifesté, je me manifeste et je me manifesterai encore. »

Ce que Dieu fait pour son peuple exprime son nom, c’est-à-dire que les actes de Dieu pour
l’homme sont directement liés aux noms par lesquels il est connu. La relation entre Jéhovah et
Israël se résume dans l’utilisation des noms trouvés dans les alliances entre Jéhovah et son
peuple, comme suit : À ceux qui sont couchés sur des lits de malades, il se manifeste dans
l’Ancien Testament comme Jéhovah-Rapha – Le Seigneur qui guérit (Er 15.26 ; Ps 103.3).
Ceux qui sont opprimés par l’ennemi invoquent Jéhovah Nissi, « l’Éternel est ma bannière »
(Ex 17.8-15). C’est Moïse qui a donné ce nom à Dieu après la défaite des Amalécites,
soulignant le leadership de Dieu qui garantit la victoire à son peuple. Les personnes troublées
apprennent qu’Il est Jéhovah-Shalom, « le Seigneur est Paix ». Il faut considérer que c’était la
déclaration faite par le juge d’Israël Gédéon après avoir reçu la visite de l’Ange du Seigneur
et avoir érigé un autel dans lequel Dieu vient Iz 6.24, mettant en évidence Orpah, la vraie paix

Les pèlerins sur terre ont besoin de Jéhovah-Raah, « le Seigneur est mon berger ». Pour mieux
comprendre, le psalmiste utilise ce nom dans le célèbre Psaume 23 pour propager la direction,
l’approvisionnement et la protection de Dieu pour son peuple (Ps 23.1). On enseigne à ceux
qui se sentent impuissants qu’Il est Jéhovah-Jireh, « Dieu pourvoira » ou « le Seigneur
pourvoira », de l’original « Yhaweb-yir’eh ». Il est important de noter que c’est le patriarche
Abraham qui a utilisé cette déclaration alors qu’il était sur le point de sacrifier son fils Isaac
sur le mont Morija (Genèse 22 :14). Lorsque le royaume de Dieu sera établi sur la terre, il sera
connu sous le nom de Jéhovah-Shammah, « Le Seigneur est là ».

Nous voyons cette expression dans le livre du prophète Ézéchiel, montrant que la présence de
Dieu sera toujours avec nous dans un avenir glorieux (Ézéchiel 48 :35).

(Dieu) : Il est utilisé dans certaines combinaisons : « L’hébreu El est l’un des termes les plus
anciens pour désigner Dieu, et c’est aussi le mot le plus courant, dans ses formes apparentées,
pour désigner une divinité parmi les peuples de langue sémitique, par exemple, les
Babyloniens, les Phéniciens et les Berbères eux-mêmes. Cependant, avec environ 208
occurrences, ce terme n’est pas le plus courant dans l’Ancien Testament pour désigner Dieu,
l’hébreu Elohim étant préféré, par exemple. Bien que la signification exacte de ce mot ne soit
 25

pas connue, notamment en raison de la difficulté à déterminer son origine avec certitude, il est
très probable qu’il véhicule l’idée de force et de puissance. Ainsi, il est généralement admis
que sa signification dans les langues sémitiques IBE est « celui qui est fort », étant appliqué
pour désigner un être puissant dans son sens le plus large, qu’il s’agisse du vrai Dieu ou d’un
faux dieu » (CONEGERO, 2022, p. 1).

Elyon « Très-Haut » : Cette expression « Elyon » (Dt 32.8) apparaît à quelques reprises dans
la Bible, notamment sous la forme composée EL Elyon « Le Dieu Très-Haut » (Gen
14.19,20). Le Dieu qui est élevé au-dessus de tout cela est appelé « dieu » et « dieux ». EL-
Shaddai : « Le Dieu Tout-Puissant, qui suffit aux besoins de son peuple. » C’est le nom que le
Seigneur a utilisé lorsqu’il s’est révélé à son serviteur Abraham (Gen 17 :1 ; Exode 6 :3).

EL-Olam : « Le Dieu éternel » (Gen. 21 :33). « El Olam : signifie « le Dieu éternel »,

indiquant, comme il est clair, l’éternité de Dieu (Genèse 21 :33 ; « Senbor Dieu éternel » -
Yahweh El Olam). » (CONEGERO, 2022, p.1).

EL-Elohe -YISRA’EL : proclame l’amitié exclusive de Dieu avec la nation d’Israël. Cette
expression a été prononcée par le patri-

L’arche de Jacob après que son nom fut changé en Israël, constitue « Dieu est le Dieu d’Israël
» (Gen. 33 :20).

EL Roi : désigne « le Dieu qui voit ». Cette expression se retrouve dans (Gen 16 :13) lorsque
la servante Agar crie à Dieu dans le désert.

Adonaï : C’était le nom de Dieu utilisé dans l’Ancien Testament. Cela signifie littéralement «
Seigneur » ou « Maître » et donne l’idée de gouvernement et de domination (Ex 23.17 ; Is
10.16-33). Cette expression reflète la divinité de Dieu. Il est important de souligner que, selon
la tradition juive, le terme Adonaï, lorsqu’il désigne Dieu, ne doit pas être utilisé sans
appréciation.

Père : Décrit Dieu comme étant la source de toutes choses et de l’homme au sens créatif. Il est
notre Père, Il est le Créateur Souverain, le Souverain et le Conservateur de toutes choses. Père
de tous, qui est avant tous, et parmi tous, et en tous (Eph 4.6). Cependant, cette relation ne
garantit pas le salut. Seuls ceux qui ont été vivifiés et ont reçu une vie nouvelle par Son Esprit
sont Ses enfants au sens intime du terme salut Jean 1.12,13).

2.7. FAUSSES CROYANCES

Agnosticisme – Cette expression vient du grec et signifie « ne pas savoir ». Cet enseignement
niait la capacité humaine à connaître Dieu.
 26

Polythéisme – Nous pouvons lire dans les Écritures que le premier commandement du
Décalogue est bien plus qu’une défense du monothéisme ; Il s’agit d’adorer le vrai Dieu, qui a
libéré le peuple d’Israël de l’esclavage en Égypte. À propos de cette exclusivité, nous
pouvons lire dans la Bible : « Écoute, Israël ! Le Seigneur notre Dieu est le seul Seigneur. »
(Dt 6.4). Ainsi, cette pensée polythéiste, qui est une croyance religieuse qui admet plus d’un
dieu, est totalement… Erreur : « Notre compréhension de Dieu ne doit pas se fonder sur des
suppositions à son sujet, ni sur ce que nous aimerions qu’il soit. Au contraire, nous devons
croire en un Dieu qui existe et qui a choisi de se révéler à nous à travers les Écritures. Les
êtres humains ont tendance à créer de faux dieux, auxquels il est facile de croire ; des dieux
qui se conforment à leur mode de vie et à leur nature pécheresse (Romains 1 :21-25). C’est
l’une des caractéristiques des fausses religions. Certains chrétiens tombent même dans le
piège de négliger l’auto-révélation divine afin de développer une conception de Dieu plus
conforme à leurs fantasmes personnels qu’à la Bible, notre seule source de recherche, qui
nous permet de savoir que Dieu existe et à quoi il ressemble. » (HORTON, 1996, p.125). Elles
sont basées sur l’idée que l’univers n’est pas gouverné par une seule force, mais par plusieurs,
de sorte qu’il existe un dieu de l’eau, un dieu du feu, un dieu des montagnes, un dieu du
tonnerre, un dieu du soleil, une déesse de la pluie, une déesse de la terre, un dieu de la guerre,
etc.

Panthéisme – Le mot panthéisme vient du grec « pan », tout, + « theos », dieu, ce qui
implique que « tout est dieu ». Les panthéistes sont ceux qui comprennent que Dieu est
entièrement contenu dans l’univers, que l’univers lui-même est dieu en soi, une divinité
absolue. En d’autres termes, Dieu est l’univers et l’univers est Dieu ; l’un est contenu dans
l’autre, développant une unité indissociable et unique. Ainsi, ils confondent le créateur avec la
création. Ils enseignent que Dieu se révèle à travers la nature et font une distinction entre Dieu
et la nature. Les panthéistes disent que Dieu est l’univers, cependant, la Bible dit que Dieu a
créé l’univers. La Bible nous montre clairement que cette théorie est sans fondement. La
Bible elle-même corrige les idées perverties du panthéisme : « Dieu, après avoir autrefois, à
plusieurs reprises et de plusieurs manières, parlé à nos pères par les prophètes, nous a parlé à
la fin des temps par son Fils, qu’il a établi héritier,

Dieu de tout, pour qui il a aussi fait le monde. « Et qui, étant le reflet de sa gloire et
l’empreinte de sa personne, et soutenant toutes choses par sa parole puissante, a fait la
purification des péchés et s’est assis à la droite de la majesté divine dans les lieux très hauts. »
(Hébreux 1 :1-3).

Matérialisme – Le matérialisme, en tant que pensée philosophique sommaire, a ses origines au

5ème siècle avant JC, avec les enseignements de Démocrite, qui a répandu l’idée que l’univers,
avec tout ce qu’il contient, est composé exclusivement d’atomes (fragments invisibles de
matière), qui se déplacent dans le vide, déterminant ainsi toute la réalité, même les pensées.
La vision matérialiste du monde cherche à comprendre l’univers en prenant en compte,
exclusivement, le monde physique. Cette pensée nie toute distinction entre l’esprit et la
matière, affirmant que toutes les manifestations de la vie et de l'esprit et toutes les forces sont
simplement des propriétés de la matière,
 27

Déisme Cette pensée admet qu’il y a une personne qui a créé le monde ; mais insiste sur le fait
qu’après la création, Dieu l’a soumise à des lois naturelles. En d’autres termes, cette doctrine
croit en l’existence de Dieu, mais Il est très loin de nous et ne s’implique pas dans les affaires
humaines. Nous comprenons que la clôture du Canon Sacré n’a pas amené le Créateur à nous
abandonner. Nous pouvons dire que nous avons confiance, de toutes nos forces, que Dieu
continue de communiquer avec son peuple à travers les dons spirituels (Actes 2 :14-21). Nous
voyons encore que Dieu communique avec ses enfants à travers la Bible, à travers des dons
spirituels, des rêves, des visions et même à travers des choses simples du quotidien (Actes
2 :17,18). Il est facile de voir que les Écritures donnent l’idée vraie et absolue que le Père a
envoyé son Fils pour être parmi nous, et le Fils A envoyé le Saint-Esprit pour être parmi nous.
Ainsi, le déisme est une doctrine trompeuse, selon laquelle Dieu existe réellement, mais
n’intervient pas » dans l’histoire humaine et ne se préoccupe pas de ses créatures.

Il faut considérer » qu’en tant que THÉISTES, nous croyons que Dieu est présent et proche de
chacun de nous (Actes 17 :27). Il démontre dans sa Parole qu’il s’intéresse aux êtres
humains : « Or, sans la foi il est impossible de lui être agréable ; car il faut que celui qui
s’approche de Dieu croie que Dieu existe et qu’il récompense ceux qui le cherchent. »
(Hébreux 11 :6) : « Le théisme chrétien, dans ses expressions orthodoxes historiques, a été
compris comme surnaturaliste, au sens où Dieu non seulement crée l’univers, mais le soutient
également par sa puissance et intervient directement en lui pour accomplir ses desseins.
Cependant, une variante du théisme chrétien est apparue en Angleterre au début du XVIIe
siècle, connue sous le nom de déisme, et qui apparaît encore de temps à autre sous des formes
très subtiles et parfois moins subtiles. Fortement rationalistes, les déistes ont rapidement
abandonné le cadre biblique du déisme pour postuler un univers dans lequel Dieu avait été
réduit au rôle de cause première. Utilisant l’image d’un horloger, ils affirmaient à l’origine
que Dieu avait créé le monde, « remonté » les processus naturels, puis laissé Dieu parcourir
l’univers, où il l’a abandonné. Dans un tel système de croyance, il n’y a guère besoin de
doctrines chrétiennes classiques telles que la Trinité, l’incarnation du Christ, l’expiation, les
miracles ou l’inspiration des Écritures. » Baptisé, dans cette perspective, Dieu a équipé le
vaisseau spatial Terre pour son voyage et l’a laissé à toutes les aventures qui pourraient lui
arriver. Comme l’intervention divine est difficile à prévoir ou à vérifier, ce point de vue a un
certain attrait pour les personnes qui ressentent le besoin d’un Créateur mais qui pensent qu’Il
est absent de la vie quotidienne. Dans l’usage populaire, le mot déiste est parfois appliqué aux
expressions orthodoxes de la foi chrétienne qui limitent la volonté à la capacité de Dieu
d’intervenir miraculeusement dans son monde » (PALMER, 2000, pp.91,92).

2.8. LES ATTRIBUTS DE DIEU

Dieu existe par lui-même et ne dépend d’aucune source extérieure pour exister. Comme nous
l’avons vu précédemment, son nom même, Jéhovah, déclare son éternité. Les attributs de
Dieu sont les caractéristiques et les essences que Lui seul possède, le rendant exclusif et
unique dans sa personnalité et son existence. Aucun autre être n’aura de référence aux
attributs divins.
 28

Nous réalisons que l’homme commence à comprendre Dieu à partir du moment où il

comprend également ses attributs. Pour Erickson (1997, p. 104) : « Lorsque nous parlons des
attributs de Dieu, nous faisons référence aux qualités de Dieu qui constituent ce qu’il est.
Elles sont les caractéristiques mêmes de sa nature, caractéristiques de la Déité tout entière. »
Puisque Dieu est un être infini, il est impossible à toute créature de le connaître exactement tel
qu’il est. Cependant, Il s'est gentiment révélé à travers un langage que nous pouvons
comprendre : « Il n’est possible de connaître Dieu que parce qu’Il s’est révélé. Bien sûr, il
n’est pas possible pour un être humain de Le connaître pleinement, mais il est possible d’en
savoir suffisamment pour savoir qu’il existe une relation entre l’être humain et Dieu. »
(OLIVEIRA, 2021, p. 4). Dans la Bible, Dieu s’est révélé, par exemple en disant de lui-
même : « Je suis saint » ; nous pouvons donc affirmer que Dieu est saint. « Car je suis
l’Éternel, ton Dieu ; C’est pourquoi vous vous sanctifierez et serez saints, car je suis saint.
[…] » (Lév 11.44) : « Dieu n’est ni contaminé ni impur, c’est pourquoi Il n’accepte pas de
relations avec des personnes impures. Il aime le pécheur, mais rejette le péché sous toutes ses
formes. Celui qui s’approche de Dieu doit rechercher la sanctification,

Mm dans lequel personne ne verra le Seigneur (Hébreux 12.14). » (OLIVEIRA, 2021, p. 47).
La sainteté est donc un attribut de Dieu, car la sainteté est une qualité que nous pouvons lui
attribuer ou lui appliquer. Par sa sainteté, Dieu est absolument moralement séparé du péché : «
L’attribut de Dieu le plus cité dans sa Parole est la sainteté. Le mot saint apparaît dans la Bible
environ 700 fois ; Le mot sanctifier (et ses variantes) apparaît plus de 200 fois. Chaque fois
que ces mots sont utilisés, ils font référence ou sont liés à Dieu Lui-même. La Bible
mentionne également Son « saint nom » 29 fois et Il est appelé « le Saint d’Israël » 25 fois
dans le seul livre d’Isaïe. Dans son livre La Sainteté de Dieu, R. C. Sproul écrit : « Dans les
Saintes Écritures, un attribut de Dieu n’est mentionné qu’une seule fois trois fois de suite. La
Bible dit que Dieu est saint, saint, saint. Non pas qu’il soit simplement saint, ou même saint,
saint. Il est saint, saint, saint. La Bible IBE ne dit jamais que Dieu est amour, amour, amour ;
ni miséricorde, miséricorde, miséricorde ; ni colère, colère, colère ; ni justice, justice, justice.
Il est saint, saint, saint, et la terre entière est remplie de sa gloire. » (LINS 2012.1). De cette
façon, avec l’aide de la révélation que Dieu fait de lui-même, nous pouvons réguler nos
pensées à son égard. Quelle est la différence entre les noms de Dieu et ses attributs ? Les
noms de Dieu expriment les qualités de tout son être, tandis que ses attributs indiquent divers
aspects de son caractère. Ainsi, les attributs de Dieu sont des manifestations de son caractère
saint.

2.9. CLASSIFICATION DES ATTRIBUTS DE DIEU

Attributs actifs – C’est ce qu’est Dieu par rapport à l’univers. Ces attributs sont caractérisés
par la capacité du Seigneur à faire tout ce qu’Il désire, tant qu’Il ne s’attire pas d’ennuis.

Référence à sa nature : « Un tel attribut lui confère néanmoins une souveraineté totale sur
toute sa création. Dieu est omniprésent. Être omniprésent signifie avoir la possibilité d’être
partout et à tout moment. Cela signifie que l’espace ne limite Dieu en aucun point (Proverbes
 29

15 :3). Dieu est omniscient, car il connaît toutes choses (Dn 2 :22). Dieu est sage, et sa
sagesse combine omniscience et omniprésence, de »sorte que, par elle, il peut accomplir ses
desseins en temps voulu, présentant ainsi sa providence (Psaume 104 :24). Dieu est souverain,
toutes choses lui sont soumises, car il a le pouvoir de gouverner toutes ses œuvres, faisant et
défaisant, si nécessaire (Romains 9 :21). » (MAIA, 2008, p.21).

Attributs moraux Ce qu’est Dieu par rapport aux êtres moraux qu’il a créés. Dieu est fidèle,
miséricordieux, saint et juste. Puisqu’il est un Être saint, sa pureté morale l’empêche de
pécher et de permettre le péché. C’est pourquoi, pour être identifiés comme serviteurs, nous
devons devenir saints (La 20.7). Dieu est juste, car être juste est sainteté. Il ne pèche pas, car il
est un Être (La 51.14). (MAIA, 2008, p.21). INSTITUT B/Binsanément juste (Ps.

2.10. LES ATTRIBUTS INCOMMUNICABLES DE DIEU

Les attributs incommunicables assurent la noblesse et la royauté inconditionnelles de Dieu. Ils

sont ainsi intitulés parce qu’ils ne peuvent être conférés à d’autres créatures. On les appelle
aussi absolus, immanents ou intransitifs.

Aséité : « Le terme « aséité » vient du latin « aseite » et signifie « de soi-même » »

(GEISLER, 2010. P. 595). C’est un attribut divin efficace et essentiel, qui se concentre
précisément sur l’émanation votre expérience de vous-même. Cela signifie que Dieu existe
par lui-même et n’a besoin de rien ni de personne pour rester en existence, c’est-à-dire qu’Il
n’est soumis à personne en dehors de Lui-même pour être ce qu’Il est. Ainsi, Dieu est
autosuffisant ; son existence découle d’elle-même.

Unité : La certitude qu’il n’y a qu’un seul Dieu est un enseignement souligné dans la Bible.
Nous remarquons ainsi clairement qu’il n’y a qu’un seul et unique Dieu (monothéisme) au
lieu de plusieurs dieux (polythéisme). Sans aucun doute, il est surprenant de constater que
Dieu est le grand créateur de toutes choses, de tout ce qui existe. Il n’y a aucun moyen de ne
pas réaliser dans la Bible que Dieu a toujours existé et existera toujours (Apocalypse 4.8).
Avec cela, nous sommes certains que Dieu est un et que tous Ses attributs sont inclus dans
Son être à tout moment. « Un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême ; un seul Dieu et
Père de tous, qui est au-dessus de tous, par tous, et en tous. » (Éphésiens 4.5,6). Dieu est le
seul Dieu (Ex 20 :3 ; Deut 4 :35-39 ; 6 :4 ; 1 Sam 2 :2 ; 2 Sam 7 :22 ; 2 Rois 2 ; 2 Rois 8 :60,
2 Rois 19 :15 ; Néh 9 :6 ; Ésaïe 44 :6-8 ; 1 Tim 1 :17). « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de
tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force. » (Dt 6.5). Je pense que l’enseignement
sur la Trinité ne contredit pas cette pensée, puisque les trois personnes distinctes constituent
un seul Dieu, c’est-à-dire que leur particularité est indivisible. « Car qui est Dieu, sinon
l’Éternel ? Et qui est un rocher, sinon notre Dieu ? » (2 Sam. 22 :32) : « Le concept du Dieu
trinitaire ne se trouve que dans la tradition judéo-chrétienne. Ce concept n’est pas né des
 30

spéculations des sages de ce monde, mais de la révélation donnée étape par étape dans la
Parole de Dieu. Dans tous les écrits des apôtres, la Trinité est implicite et tenue pour acquise
(Éphésiens 1 :1-14 ; 1 Pierre 1 :2). Il est clair que le Père, le Fils et le Saint-Esprit existent
éternellement en tant que trois personnes distinctes, mais les Écritures aussi Révéler l’unité
des trois membres de la Divinité. Les personnes de la Trinité ont des volontés distinctes mais
jamais conflictuelles (Luc 22 :42 ; 1 Corinthiens 12 :11). Le Père parle au Fils en utilisant le
pronom de la deuxième personne : Tu es mon Fils bien-aimé ; « En toi je mets oute mon
affection » (Héb 9.14) Il déclare qu’il est venu « non pour faire ma volonté, mais la volonté de
celui qui m’a envoyé » (Jean 6.38) (HORTON, 1996, pp.162-3).

L’éternité : Le Dieu de la Bible a le temps entre ses mains, il connaît le passé, contrôle le
présent et proclame l’avenir. Cet attribut nous donne la certitude que Dieu a toujours existé. «
Il planta un bois sacré à Beer-Shéba, et il invoqua là le nom de l’Éternel, le Dieu d’éternité. »
(Gen 21 :33). Dans cette ligne de pensée, le mot éternel constitue « perpétuel, sans
commencement et sans fin ». En fait, nous pouvons observer dans le livre des Psaumes, Moïse
KIBE témoignant de la certitude de l’éternité de Dieu : « Avant que les montagnes soient
nées, et que tu aies formé la terre et le monde, d’éternité en éternité, tu es Dieu. » (Ps 90.2).
Ce que nous comprenons, c’est que le Seigneur Dieu n’a été créé par personne et qu’il est au-
dessus de toute limitation temporelle : « Le mot temps apparaît 446 fois dans la Bible. Le
terme grec le plus utilisé pour désigner le temps est chronos, d’où les mots chronomètre,
chronologie, chronique, etc. Cependant, lorsque la Bible fait référence à Dieu, elle utilise
généralement le terme grec aiónios pour sa dimension, similaire aux mots hébreux ‘adh et
‘bam. Selon les dictionnaires bibliques, ces deux termes évoquent l’éternité. Ils apparaissent
dans l’Ancien Testament pour décrire la longévité des montagnes et, lorsque cela se produit,
ils le font souvent dans un sens poétique, pour faire référence à l’éternité ; ils semblent parler
d’un temps d’une durée inconnue et, la plupart du temps, se rapporter à la personne de Dieu,
qui est éternel et n'est soumis ni au temps ni à ce qui lui est lié. Le terme grec aiónios apparaît
dans le Nouveau Testament et signifie généralement un temps indéfini dans le passé ou le
futur. C’est précisément pour cette raison que…
Outre sa signification temporelle, qui est éternelle, il signifie également divin ou immortel.
Ainsi, l’aiónios est le temps de Dieu, c’est la dimension incommensurable, c’est son
environnement. Notre vie est chronos. » (DANIEL, 2001, pp. 123, 124). L’apôtre Paul nous
dit que la nature éternelle et la puissance éternelle de Dieu se révèlent à travers sa création
(Romains 1 :20). Dieu n’est pas conditionné par le temps, c’est pourquoi il reconnaît
parfaitement le passé, le présent et l’avenir, et n’est pas affecté par eux (Ésaïe 40 :28 ; 57 :15 ;
1 Timothée 1 :17 ; 2 Pierre 3 :8). Dieu est le même hier, aujourd'hui et éternellement. Il n’a ni
commencement ni fin, il n'y a ni passé, ni présent, ni avenir, car son présent est toujours
l’éternité même.

Immutabilité : « Qualité, état ou condition de ce qui est immuable ; stabilité ; inaltérable ;

invariabilité. L’immutabilité de Dieu est sa constance ou le fait qu’il est toujours le même.
Dieu reste le même pour toujours et à jamais. » (OLIVEIRA, 2021, p.76). Cela signifie qu’Il
ne change jamais. « Car moi, l’Éternel, je ne change pas NEZ […] » (Mal 3.6). Ainsi, nous
pouvons affirmer que Dieu est changeant dans sa nature, ses perfections, ses desseins, ses
 31

promesses et ses dons ; Il ne change pas : « Dieu est ce qu’il a toujours été et sera. » En
supposant que Jésus-Christ, le Fils de Dieu, possède cette prérogative en tant que Dieu, la
logique dit que son Père l’aura aussi (Hébreux 13.8). Cela signifie que Dieu ne change
jamais ; ni son être ni ses perfections ne subissent d’altération. Il ne change en rien. Ses
desseins et ses promesses sont éternels. En Dieu, il n’y a ni variation ni ombre de changement
(Jacques 1.17). Il est fidèle et loyal à ses promesses, ses décrets et ses alliances (Éphésiens
1.11). Les gens changent, les églises changent, le monde change, les dirigeants changent, les
doctrines des hommes changent, mais Dieu demeure le même (Col 2.22-23). Le ciel et la terre
passeront, mais les paroles du Seigneur ne passeront jamais (Matthieu 24.35). » (OLIVEIRA,
2021, p. 76). À ce sujet, Jacques a également commenté : « Toute bonne parole est éternelle,
et la parole de Dieu est éternel. » don et chaque don per-

« Il a été fait d’en haut, descendant du Père des lumières, chez lequel il n’y a ni changement ni
ombre due à la rotation. » (Jacques 1 :17). Concernant l’immutabilité de Dieu : Moïse a
également écrit : « Dieu n’est pas un homme pour mentir, ni fils de l’homme pour se repentir.
Peut-être dirait-il, et ne le ferait-il pas ? Ou parlerais-je, et ne confirmerais-je pas ? » (Nm
23.19).

Infini : L’infini signifie que Dieu n’a pas de limites

Ou des limites. Il est impossible à l’homme d’atteindre une connaissance parfaite et exacte de
Dieu, car Il est infini. Dieu n’est pas limité par le temps ou l’espace, c’est-à-dire qu’il n’est
pas soumis aux limitations naturelles ou humaines. Cependant, en étudiant les différents
aspects du caractère de Dieu, c’est-à-dire ses attributs révélés dans les Écritures, nous
pourrons en savoir plus sur lui : « La définition de l’infini : qualité, caractéristique de ce qui
est infini, de ce qui n'a pas de fin, pas de limites, pas de grande quantité ou d’étendue. Le roi
Salomon a reconnu l’infinité de Dieu lorsqu’il a dit : « Mais, en vérité, Dieu habiterait-il sur la
terre ? Les cieux des cieux ne peuvent te contenir, cette maison que j’ai bâtie. (1 Rois 8 :27)
Paul, reconnaissant lui aussi l’infinité de Dieu, dit : « Le Dieu qui a fait le monde et tout ce
qu’il contient, étant Seigneur du ciel et de la terre, n’habite pas dans des temples faits de main
d’homme. Il n’est pas non plus servi par de bonnes mains, comme s’il avait besoin de quelque
chose ; car c’est lui qui donne à tous la vie, le souffle et toutes choses. » (Actes 17 :24-25).
(OLIVEIRA, 2021, p. 79). Son infinité est perçue de deux manières : a) par rapport à
l’espace : Dieu est caractérisé par son immensité (1 Rois 8 :27), c’est-à-dire que la nature
divine est présente de manière égale dans tout l’espace infini et dans toutes ses parties.
Aucune partie existante n’est séparée de sa présence ou de son énergie, et aucun point de
l’espace n’échappe à son influence. Mais en même temps, il ne devrait pas…
Nous oublions qu’il existe un lieu spécial où sa présence et sa gloire se révèlent de manière
extraordinaire ; Cet endroit est le paradis. B) par rapport au temps : Dieu est éternel (Ex
15.18 ; Dt 33.27 ; Ne 5.5 ; Ps 90.2 ; Jr 10.10 ; Ap 4.8-10). Il existe depuis l’éternité et existera
pour toute l’éternité. Le passé, le présent et le futur sont tous comme le présent pour votre
compréhension. Étant éternel, Il est immuable. Le même hier, aujourd’hui et pour toujours.
C’est une vérité réconfortante pour le croyant, qui peut se reposer dans la confiance que « le
 32

Dieu éternel est ta demeure, et au-dessous sont les bras éternels ; et il chassera l’ennemi
devant toi, et dira : Détruis-le. » (Deutéronome 33 :27). « La définition de l’infini est la
qualité, caractéristique de ce qui est infini, qui n’a pas de fin, pas de limites, une grande
quantité ou une grande étendue. Le roi Salomon a reconnu l’infinité de Dieu lorsqu’il a dit : «
Mais Dieu habitera-t-il vraiment sur la terre ? Voici, les cieux, même les cieux les plus élevés,
ne peuvent te contenir ; combien moins cette maison que j’ai bâtie ! (1 Rois 8 :27). Paul aussi,
reconnaissant l’infinité de Dieu, dit : « Dieu, qui a fait le monde et tout ce qu’il contient, étant
Seigneur du ciel et de la terre, n’habite pas dans des temples faits de main d’homme. Il n’est
pas non plus servi par des mains humaines, comme s’il avait besoin de quoi que ce soit,
puisqu’il donne à tous la vie, la respiration, et toutes choses. (Actes 17 :24-25) (OLIVEIRA,
2021, p.79). Cela montre que Dieu est infini dans son être et ne souffre aucune sorte
d’obstacle. Mais, en vérité, Dieu habiterait-il sur la terre ? Voici, le ciel, même le plus haut des
cieux, ne peut vous contenir ; combien moins cette maison que j’ai bâtie ? (1 Rois 8 :27).

Omniprésence : Ce terme est utilisé par les théologiens pour désigner le fait que Dieu est
partout, montrant qu’Il n’est en aucune façon limité par l’espace, ayant le pouvoir d’exister en
tous lieux et à tous moments. Dieu est omniprésent, c’est-à-dire que l’espace matériel ne le
limite en aucun point. (Gen 28 :15,16 ; Deut 4 :39 ; Jos 2 :11 ; Ps 1139 :10 ; Pr 15 :3) : « Dieu
est Esprit (Jean 4 :24). Il est immatériel, et donc ne peut être vu par les yeux physiques, ni
représenté. Dieu doit être compris spirituellement (1 Co 2 :14-15). Le mouvement de Dieu
n’est pas limité, il a libre accès même à l’infini. Cela signifie que Dieu est infini et est présent
en tout temps et dans tout espace, personne ne peut se cacher de sa face. La présence de Dieu
est là ou dans la situation où il y a besoin. Dieu n’a pas besoin de se diviser ou de se
multiplier. Dans toute la création, partout où il y a quelque chose qui dépend de Dieu (tout
dépend de Lui), Il est là présent dans toute Sa personnalité. Il n’y a aucun moyen d’échapper à
Sa présence (Ps 1139 :7 ; Jr 23 :24). » (OLIVEL RA, 2021, p. 83). Dieu n’est pas soumis aux
limitations de l’être humain ; L’homme est fini et ne va que là où il peut physiquement aller.
En même temps
Omnipotence : Cet attribut signifie le pouvoir de celui qui est Tout-Puissant. Dieu est
omnipotent (Gen. 1 :1 ; 17 :1 ; 18 :14 ; Exod. 15 :7 ; Dt. 3 :24) et cela signifie qu’Il a la liberté
et le pouvoir de faire tout ce qui est en harmonie avec Sa nature. « Car rien n’est impossible à
Dieu. » Deuxièmement : Son contrôle et sa sagesse sur tout ce qui existe ou peut exister. Seul
Dieu est Tout-Puissant et même Satan ne peut rien faire sans Sa permission. Celui qui peut
tout faire, complètement et pleinement. « Et Jésus, les regardant, dit : Aux hommes cela est
impossible, mais à Dieu tout est possible. » (Mt 19,26). Dieu a tout pouvoir, tout est dans la
paume de Ses mains, il n’y a rien qu’Il ne puisse faire ! Dieu étant omnipotent, il a tout
pouvoir, c’est-à-dire que son pouvoir est infini et illimité. « Car rien n’est impossible à Dieu.
»
(Lévitique 1.37). Dieu n’a aucune restriction dans ce qu’Il veut et doit faire. Y a-t-il rien qui
soit trop difficile pour le Seigneur ? (Genèse 18 :14). « Cela est impossible aux hommes, mais
à Dieu tout est possible » (Matthieu 19 :26). Parce qu’il est infini, le Seigneur Dieu est
infiniment puissant pour tout accomplir. Dieu démontre sa toute-puissance par son pouvoir de
créer (Genèse 1 :1 ; Hébreux 1 :3 ; Philosophie 3 :20-21). La puissance réside dans vos
paroles (Genèse 1 :3-6). « Avant même que le jour ne fût […], qui pourrait l’arrêter ? » (Isaïe
 33

43 :13). » (OLIVEIRA, 2021, p.85). Un attribut comme celui-ci ne peut appartenir qu’à un
Dieu souverain qui est puissant pour exercer tous ses desseins. « Je serai pour vous un père, et
vous serez pour moi des fils et des filles, dit le Seigneur tout-puissant. » (2Co 6.18)

Omniscience : Le mot « omniscience » est composé de deux termes IBE : « omni » - tout ou
entier, et « scire » - connaissance, selon l’Encyclopédie de la Bible, de la théologie et de la
philosophie. Il s’agit d’une qualification de l’une des propriétés de la nature de Dieu : sa
connaissance illimitée. Dieu possède une connaissance parfaite et absolue. Il est omniscient
parce qu’il connaît toutes choses (Gen. 18 :18, 19 ; 2 R. 8 :10-13 ; 1 Gr. 28 :9 ; Ps. 94 :9 ;
139 :1-16 ; 147 :4, 5 ; Prov. 15 :3). La connaissance de Dieu est parfaite et ne nécessite ni
arguments ni justifications, ni recherches sur les choses, ni apprentissage progressif. Sa
connaissance du passé, du présent et du futur est instantanée. Il y a un grand réconfort à
considérer cet attribut. En tout temps et dans toutes les situations de la vie, on a aussi
l’assurance que « le Père céleste sait » (Mt 6, 8). Dieu possède toute la connaissance qui
existe. Rien ne vous surprend. Il connaît l’avant et l’après, car Il est l’Alpha et l’Oméga, le
commencement et la fin (Ap 1.8). Sa connaissance est sans limite (Ps 147.5). Avant que les
montagnes ne naissent, que la terre et le monde ne soient formés, d’éternité en éternité, Il est
Dieu (Ps 90.2). Dieu comprend toutes choses et a toute sagesse ; Il connaît chaque détail de sa
création (Or 10.12 VEIRA, 2021, p. 81). Il s’agit donc pour Dieu de se souvenir pleinement et
complètement d » toutes choses. L’omniscience est la capacité d’avoir une information totale,
la qualité de tout savoir : « Si notre cœur nous condamne, Dieu est plus grand que notre cœur
et connaît toutes choses » (1 Jean 3 :20). Je ne peux m’empêcher de réaliser que
l’omniscience est la capacité de savoir tout ce qu’il est possible de savoir. Dieu, étant
possesseur de cet attribut, rend sa connaissance infinie, n'étant soumise à aucun obstacle.

Souveraineté : Nous n’avons aucun doute que Dieu domine toutes choses, car Il est dominant
et souverain sur tout et sur tous. Tout ce qui existe est sous sa puissance. C’est Dieu qui a tout
créé selon sa volonté. C’est Lui qui dirige l’univers. Personne n’est comme Lui. Dieu est
souverain, c’est-à-dire qu’il a le droit absolu de gouverner ses créatures et d’en disposer
comme il l’entend (Dan 4 :35 ; Matthieu 20 :15 ; Rom 9 :21). Il possède ce droit en vertu de
son infinie supériorité, de sa possession absolue de toutes choses et de leur dépendance
absolue à son égard pour leur existence continue.

Transcendance : La transcendance de Dieu signifie qu’Il est immensément supérieur à Sa

création et qu’Il existe par Lui-même. Autrement dit, lorsque nous affirmons que Dieu est
complètement en avance sur Sa création, nous affirmons qu’Il est transcendant.

Immanence : Propriété de ce qui est immanent ; qui continue de résider au plus profond de
l’ensemble. Quand nous disons que Dieu est immanent, nous disons qu’Il est suffisamment
proche de nous pour nous entendre, nous reconnaître et communier avec nous : « Que votre
bonté soit connue de tous les hommes. »

Hommes. « Le Seigneur est proche » (Ph 4, 5) : « Dieu n’est pas limité par le temps ou
l’espace, étant le créateur du temps. Le Créateur remplit donc toute la création de sa présence,
 34

mais sans se confondre avec elle (Is 66,1-2). Dieu est tellement présent dans sa création que
Paul nous en donne une preuve claire et dit aux Corinthiens : « Ne savez-vous pas que vous
êtes le temple de Dieu, et que l’Esprit de Dieu habite en vous ? Si quelqu’un détruit le temple
de Dieu, Dieu le détruira aussi, car le temple de Dieu est saint, et c’est ce que vous êtes. »
(1Co 3.16-17). Dans une autre référence, Paul ajoute : « Ne savez-vous pas que votre corps
est le temple du Saint-Esprit qui est en vous, que vous avez reçu de Dieu, et que vous ne vous
appartenez point à vous-mêmes ? » (1Co 6.19). » (OLIVEIRA, 2021, p.71).

2.11. LES ATTRIBUTS COMMUNICABLES DE DIEU

IBE Les attributs communicables sont ceux qui exposent la bienveillance de Dieu. Ce sont des
attributs divins qui se voient, de manière dérivée et limitée, chez les êtres humains créés à son
image. Le pasteur Valdir de Oliveira divise ces attributs en deux groupes : « Le premier
groupe est composé d’attributs liés à la grâce de Dieu : l’amour, la miséricorde et la patience.
Le deuxième groupe est composé d’attributs liés à la sainteté de Dieu : la majesté, la droiture
et la justice. » (OLIVEIRA, 2021, p. 14).

2.12. ATTRIBUTS LIÉS À LA GRÂCE DE DIEU

Amour : Dieu est amour. L’amour est l’attribut de Dieu par lequel Il désire une relation
personnelle avec ceux qui portent Son image, et plus particulièrement avec ceux qui ont été
sanctifiés.

Identifié dans le caractère, rendu semblable à Lui : « L’amour de Dieu, faisant partie de Son
essence, n'est pas au-dessus de Ses autres attributs. Le Seigneur n’est pas plus aimant, plus
bon que juste. L’amour de Dieu, étant Son essence, n’a pas de forme, ne peut être mesuré,
pesé ou quantifié. Dieu a aimé le monde d’une « telle » manière. Aucun mot ne serait adéquat
pour le décrire. L’amour de Dieu est connu, dans la langue grecque, sous le nom d’amour «
Agape ». (OLIVEIRA, 2021, p. 25).

Miséricorde : Selon le roi David, Dieu est miséricordieux : « Oui, le bonheur et la miséricorde
m’accompagneront tous les jours de ma vie, et j'habiterai dans la maison de l’Éternel jusqu’à
la fin de mes jours. » (S1 23.6). Nous notons que l’une des plus belles descriptions de la
miséricorde divine se trouve dans le Psaume 103 :8-11, qui dit : « L’Éternel est
miséricordieux et compatissant, lent à la colère et riche en bonté. Il ne reprend pas à toujours,
et sa colère ne se prolonge pas. Il ne nous traite pas selon nos péchés, et ne nous rend pas
selon nos iniquités. Car autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre, autant sa bonté est
grande pour ceux qui le craignent. » De cette façon, la connaissance de sa miséricorde devient
la base de l’espérance (Ps 130,7) ainsi que de la confiance (Ps 52,8). Les miséricordes du
Seigneur ne finissent jamais, elles sont éternelles. Dieu est miséricordieux envers nous parce
qu’il nous connaît et sait que nous sommes faibles et nécessiteux. La miséricorde de Dieu
s’est manifestée de manière éloquente en envoyant le Christ dans le monde (Luc 1 :78). Le
pasteur Valdir de Oliveira a écrit à ce sujet : « La miséricorde de Dieu consiste à ne pas nous
 35

punir comme nous le méritons à cause de nos péchés ; à donner à l’homme l’occasion de
revoir ses conceptions de la pratique de mauvaises choses ; à être patient face à notre repentir.
» (OLIVEIRA, 2021, p. 39).

Patience : On peut dire que la patience, un attribut de

Dieu est l’une des vertus indispensables pour devenir semblables au Seigneur : « La patience
perfectionne le caractère chrétien (Ig 1, 4), et la participation à la patience de Jésus est donc la
condition pour que les croyants soient admis à régner avec lui (2 Tm 2, 12 ; Ap 1, 9). Par cette
patience, les croyants sont « fortifiés de toutes leurs forces » (Col 1, 11), par son Esprit dans
l’homme intérieur (Ep 3, 16) » (VINE’S DICTIONARY, 2002, p. 842). Il est frappant de
constater que la patience divine permet à Dieu d’exercer un contrôle sur lui-même, l’amenant
à retarder la punition de ceux qui font le mal. Ainsi Dieu se présenta à son serviteur Moïse.
Après avoir fait cette observation, nous pouvons dire que la patience de Dieu est évidente
dans la manière dont il traite les pécheurs. « L’Éternel est lent à la colère, mais grand en
force ; il ne laisse pas le coupable impuni […] » (Nah 1.3). Comme nous le voyons dans
Galates 5 :22, la patience décrit la nature et le caractère de Dieu.

2.13. ATTRIBUTS LIÉS À LA SAINTETÉ DE DIEU

Majesté : Dieu est extraordinairement grand et majestueux. « À toi, Seigneur, appartiennent la

grandeur, la puissance, la gloire, la victoire et la majesté ; car tout ce qui est dans les cieux et
sur la terre est à toi ; à toi, Seigneur, appartient le règne, et tu es élevé au-dessus de tout. »
(1Chr 29.11). Le roi David, avec éloquence dans le Psaume 8, nous conduit à contempler la
majesté de Dieu. Jude démontre dans sa lettre qu’il est certain que la gloire, la majesté, la
domination et la puissance ne peuvent être conférées qu’au Dieu d’Abraham. « Au seul Dieu,
notre Sauveur, par Jésus-Christ notre Seigneur, soient gloire et majesté, force et puissance,

Avant tous les âges, maintenant et pour toujours. Amése (Jude 25).

Justice : Selon le psalmiste, la justice est l’une des préceptes de Dieu. « Lui-même jugera le
monde avec justice, et il jugera les hommes avec droiture. » (Ps 9.8). La justice et la droiture
de Dieu. La justice de Dieu englobe son être, sa nature et sa personnalité. Je n’ai pas parlé en
secret, ni dans les ténèbres de la terre ; je n’ai pas dit à la postérité de Jacob : Cherchez en
vain ! Je suis l’Éternel, qui prononce la justice et qui annonce la justice. (Ésaïe 45 :19).

Justice : Dieu est juste. Quelle est la différence entre la sainteté et la justice ? « La justice est
la sainteté en action », est l’une des réponses. La justice est la sainteté de Dieu manifestée
dans sa droiture envers ses créatures. « [..] Le Juge de toute la terre ne fera-t-il pas justice ? »
(Genèse 18 :25). Quand Dieu manifeste-t-il son attribut ? Lorsqu’il délivre l’innocent et
condamne le méchant, afin que justice soit faite. Dieu juge, pas comme nous qui fondons nos
jugements sur les preuves présentées devant nous par un avocat. Dieu Lui-même découvre les
preuves. De cette façon, le Messie, rempli de l’Esprit Divin, ne jugera pas « d’après ce que ses
 36

yeux voient, ni ne reprendra d’après ce que ses oreilles entendent », mais jugera avec justice
(Esaïe 11 :3) ; lorsqu’Il pardonne au pénitent (Ps. 51 :14 ; Jean 1 :9 ; Héb. 6 :10%), et
lorsqu’Il punit et juge Son peuple. L’intervention de Dieu en faveur de son peuple s’appelle
Justice (Esaïe 46 :13 ; 45 :24). Après que Dieu aura délivré son peuple et jugé les méchants,
nous aurons alors « de nouveaux cieux et une nouvelle terre, où la justice habitera ». (2 Pierre
3 :13). Dieu non seulement agit avec justice, mais il exige également la justice. Mais que se
passe-t-il si l’homme a péché ? Il justifie gracieusement le pénitent (Rom. 4 :5). C’est la base
de la doctrine de la justification.

2.14. LE DIEU TRINITÉ

Quant à l’unité, nous croyons qu’il n’y a qu’un seul Dieu et que sa nature divine est
indivisible. L’Ancien Testament traite principalement du thème de cette vérité (Deut. 4 :35-
39 ; 1 Rois 8 :60 ; Ésaïe 45 :5,6), tout comme le Nouveau Testament l’enseigne fréquemment
(Marc 12 :29-32 ; Jean 17 :3 ; 1 Cor. 8 :4-6). De telles observances étaient dues à la tendance
d’Israël à s’éloigner de Dieu et à pratiquer l’idolâtrie. Dieu n’est pas composé de parties et ne
peut être divisé. Votre être est simple et unique. L’homme est composé d’une partie matérielle
et d’une partie immatérielle. Mais Dieu est esprit et ne peut être divisé. « Un seul Dieu et Père
de tous, qui est au-dessus de tous, et parmi tous, et en tous. » (Éphésiens 4.6). Elle a sa propre
existence sans se dissocier de la divinité. Dieu le Père est le seul Seigneur (D : 6.4). Il n’y a
pas d’autre Dieu qu’un seul (1Co 8.4 ; 12.6, 1ch 2.5). Un : IBL unique dans son genre ou son
espèce, indivisivek un Dieu unique. Triune : composé de trois, un seul nom pour définir trois
choses ou aspects. Cette division est purement didactique ; cela n’implique pas l’existence
d’une division ontologique dans la nature de Dieu ou d’une division entre ses attributs. Pierre
décrit les trois personnes, mais sans quitter l’harmonie, en positionnant chacune dans son
activité : « Élus selon la prescience de Dieu le Père, par la sanctification de l’Esprit, en vue de
l’obéissance et de l’aspersion du sang de Jésus-Christ : que la grâce et la paix vous soient
multipliées ! » (1P 1.2). (OLIVEIRA, 2021, p. 88). Comme nous le verrons plus loin, cette
unité n’est pas incompatible avec la Trinité, car une unité n’est pas la même chose qu’une
seule chose isolée.

2.15. LA DOCTRINE DE LA TRINITÉ

La doctrine de la Trinité est l’une des plus importantes du christianisme, car elle nous conduit
à une compréhension de l’identité la plus intime de Dieu et nous conduit à la découverte de
qui Il est depuis avant la création. Le terme Trinité signifie trois en un et, bien qu’il ne se
trouve pas dans les Saintes Écritures, il exprime parfaitement le concept biblique d’un seul
Dieu subsistant en trois personnes : le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

« La Sainte Trinité – 1. Doctrine révélée. La doctrine de

La Sainte Trinité est la vérité révélée au cœur. En parlant de cela, Anselme déclara : L’amour
et la foi sont en harmonie dans le ministère de la divinité. Que la raison s’agenouille,
respectueusement, dehors. Une croyance populaire parmi les chrétiens divise l’œuvre de Dieu
 37

entre trois personnes, donnant à chacune d’elles une tâche spécifique ; comme par exemple la
création par le Père, la rédemption par le Fils et la régénération par le Saint-Esprit. Cependant,
c’est en partie vrai, mais pas entièrement, car Dieu peut se diviser de telle sorte qu’une seule
personne travaille de manière isolée, tandis que les autres, Jésus et le Saint-Esprit, restent
inactifs. 2. L’argument TIT lui-même. Les Écritures montrent les trois personnes de la
Divinité agissant en parfaite unité, dans toutes les œuvres puissantes accomplies dans
l’univers et dans la rédemption humaine. Dans les Saintes Écritures, l’œuvre de la création est
attribuée au Père (Gn 1,1), au Fils (Col 1,16) et au Saint-Esprit (Job 26,13 ; Ps 104,30). Il est
démontré que l’incarnation a été accomplie par les trois personnes (Luc 1 :35), bien que seul
le Fils soit devenu chair et ait habité parmi nous. Lors du baptême de Jésus, le Fils sortit de
l’eau, l’Esprit plana sur lui et la voix du Père parla du ciel (Mt 3, 16-17) ». (SILVA, 2002, pp.
109-110). Dieu est une unité composite, formée de trois personnes distinctes, mais non de
trois dieux indépendants ayant leur propre existence, car, si telle était notre confession de fait
nous serions trithéistes, c’est-à-dire polythéistes. Les trois sont coexistants, c’est-à-dire qu’ils
n’existent pas séparément. En même temps, chacune des personnes de la Trinité n’est pas
simplement une troisième partie de la Divinité, comme si le total des trois composait sa
plénitude, mais le Père est pleinement Dieu, le Fils est pleinement Dieu et le Saint-Esprit est
pleinement Dieu, chacun possédant de manière illimitée toutes les qualités et tous les attributs
de la Divinité. Chacun des trois est conscient des autres, et ensemble ils partagent l’amour et
la communion depuis toute l’éternité avant la création, coopérant ensemble dans le même but
et donnant ainsi tout son sens au terme Trinité. Toute l’Écriture témoigne de l’unité de la
Divinité et de la pluralité des personnes divines : il n’y a qu’un seul Créateur, mais chacun des
trois a créé l’univers et l’homme (Job 1 :3 ; 33 :4 ; Ps 100 :3 ; Isa 44 :24) ; chacun est
omniprésent IBE (Jr 23.24 ; Eph 1.22-23 ; Ps 139.7-8) ; chacun est éternel (Rom 16.26 ; Héb
1.8 ; 9.14 ; 1 Tim 1.17) ; chacun a ressuscité Christ (Jean 2 :19 ; 1 Cor. 6 :14 ; 1 Pi. 3 :18) ;
chacun accomplit toutes les opérations spirituelles (1 Cor. 12 :11, 16 ; LSG 3). La Trinité est
une communion éternelle, mais l’œuvre de la rédemption de l’homme a évoqué sa
manifestation historique. Le Fils est entré dans le monde d’une manière nouvelle en prenant
sur lui la nature humaine et en recevant un nouveau nom : Jésus. L’Esprit Saint est entré dans
le monde d’une manière nouvelle, c’est-à-dire comme l’Esprit du Christ présent dans l’Église.
Mais en même temps, les trois coopèrent. Le Père a témoigné du Fils (Matthieu 3 :17), le Fils
a témoigné du Père (Jean 5 :19), le Fils a témoigné de l’Esprit (Jean 14 :26), et plus tard
l’Esprit a témoigné du Fils (Jean 15 :26).

Dans le Nouveau Testament, il s’agit d’une expression théologique apparue au deuxième

siècle pour décrire la divinité. « Bien que la doctrine de la Trinité ne soit pas expressément
énoncée, l’Écriture, en particulier le Nouveau Testament, contient tant d’indications sur la
divinité et l’unité des trois personnes, que nous pouvons comprendre pourquoi l’Église a
formulé cette doctrine et a conclu qu’elle avait raison de le faire. » (ERICKSON, 1997 p.
133). Tout comme la planète Jupiter existait avant qu’on lui donne son nom, la doctrine de la
Trinité se trouve dans la Bible avant qu’elle ne soit techniquement nommée par les hommes.

2.16. LA DOCTRINE DÉFINIE

 38

Nous pouvons bien comprendre pourquoi la doctrine de la Trinité-a parfois été mal comprise
et mal expliquée. Il était très difficile de trouver des termes humains qui puissent exprimer
l’unité de la divinité et, en même temps, la réalité et les personnes distinctes. En insistant sur
la réalité de la divinité de Jésus et de la personnalité du Saint-Esprit, certains auteurs ont
couru le risque de tomber dans le tritéphisme, c’est-à-dire la croyance en trois dieux. D’autres
auteurs, en mettant l’accent sur l’unité de Dieu, ont couru le risque d’oublier la distinction
entre les personnes. Cette dernière erreur est communément connue sous le nom de
sabellianisme, une doctrine de l’évêque Sabellius, qui a nié le dogme de la Sainte Trinité,
affirmant qu’il existe une seule substance ou personne en Dieu. Un tel enseignement soutient
que le Père, le Fils et le Saint-Esprit ne sont que trois aspects ou manifestations de Dieu. Cette
erreur s’est produite à de nombreuses reprises dans l’histoire de l’Église et existe encore
aujourd’hui. Afin de préserver la doctrine de la Trinité de dérives extrêmes, soit du côté de
l’Unité (Sabellianisme), soit du côté de la Triunité (Trithéisme), il y a eu la formulation de
dogmes, c’est-à-dire d’interprétations qui définissent la doctrine et la « protègent » contre les
erreurs. L’exemple suivant de dogme se trouve dans le Credo d’Athanase, formulé aux Ive et
Ve siècles : Le Credo d’Athanase déclare : « Nous adorons un seul Dieu dans la Trinité, et la
Trinité dans l’unité, sans confondre les personnes ni diviser la substance. » Selon le Credo
d’Athanase : « (Ive et Ve siècles) Quiconque Celui qui veut être sauvé doit d’abord professer
la foi universelle. Celui qui ne le conserve pas intact et inviolable périra sans aucun doute
éternellement. Et la foi universelle consiste à vénérer un seul Dieu dans la Trinité et la Trinité
dans l’unité, sans confondre les personnes et sans diviser la substance. Car autre est la
personne du Père, autre celle du Fils, autre celle du Saint-Esprit ; mais la divinité du Père, du
Fils et du Saint-Esprit est une, égale en gloire, coéternelle en majesté. Tel est le Père, tel est le
Fils, tel est le Saint-Esprit. Le Père est incréé, le Fils est incréé, le Saint-Esprit est incréé.
Immense est le Père, immense est le Fils, immense est le Saint-Esprit. Le Père est éternel, le
Fils est éternel, le Saint-Esprit est éternel ; Cependant, ils ne sont qu’un seul et même être
éternel ; car il n’y a pas trois incréés, ni trois immenses, mais seulement un incréé et un
immense. De même, le Père est tout-puissant, le Fils est tout-puissant, le Saint-Esprit est tout-
puissant ; Cependant, il n’y a pas trois omnipotents, mais un seul omnipotent. Ainsi, le Père
est Dieu, le Fils est Dieu, le Saint-Esprit est Dieu ; Et pourtant, il n’y a pas trois Dieux, mais
un seul Dieu. Comme le Père est Seigneur, ainsi le Fils est Seigneur, ainsi le Saint-Esprit est
Seigneur ; Cependant, il n’y a pas trois Seigneurs, mais un seul Seigneur. Car de même que la
vérité chrétienne nous oblige à confesser que chaque personne, prise séparément, est Dieu et
Seigneur, de même la religion universelle nous interdit de dire qu’il y a trois Dieux ou trois
Seigneurs. Le Père n’a été fait par personne, ni créé, ni engendré. Le Fils vient du Père seul ;
pas fait, ni créé, mais généré. Le Saint-Esprit vient du Père et du Fils ; ni fait, ni créé, ni
engendré, mais procédant. Il y a donc un seul Père, et non trois Pères, un seul Fils, et non trois
Fils ; un seul Saint-Esprit, pas trois Saints Esprits. Et dans cette Trinité, rien n’est avant ou
après, rien n’est plus grand ou plus petit ; mais toutes les trois personnes sont coéternelles et
égales entre elles ; de sorte qu’en tout, comme cela a déjà été dit plus haut, il faut vénérer la
Trinité dans l’unité et l’unité dans la Trinité. C’est pourquoi celui qui veut être sauvé doit
penser de cette manière à propos de la Trinité. Mais pour le salut éternel, il est également
nécessaire de croire fidèlement à l’incarnation de notre Seigneur Jésus-Christ. La vraie foi
consiste donc à croire et à confesser que notre Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, est Dieu
 39

et homme. Il est Dieu, engendré de la substance du Père avant les siècles, et il est un homme
bon, né dans le monde de la substance de la mère. Dieu parfait, homme parfait, subsistant
grâce à une âme rationnelle et à une chair humaine. Égal au Père selon la divinité, inférieur au
Père selon l’humanité. Bien qu’il y ait Dieu et l’homme, il n’y a pas deux, mais un seul
Christ. Un, cependant, non pas par la conversion de la divinité en chair, mais par l’assomption
de l’humanité en Dieu. De tous un, non par confusion de substance. Mais par unité de
personne. Car, comme l’âme raisonnable et la chair ne sont qu’un seul homme, ainsi Dieu et
le bien ne sont qu’un seul Christ. Qui a souffert pour notre salut, est descendu aux enfers, est
ressuscité des morts, est monté au ciel, est assis à la droite du Père, d’où il viendra juger les
vivants et les morts. A son arrivée, tous les hommes devront ressusciter avec leurs corps et
rendront compte de leurs propres actes ; et ceux qui auront fait le bien iront à la vie éternelle ;
ceux qui ont fait le mal iront dans le feu éternel. C’est la foi universelle. « Celui qui ne croit
pas fidèlement et fermement ne pourra pas être sauvé. » (CHRISTIAN INTERNET USERS,
2022, p.1).

L’affirmation ci-dessus peut nous paraître compliquée, car elle traite de points subtils, mais
elle s’est avérée, dans les premiers temps, un moyen efficace de préserver l’énoncé correct des
vérités si précieuses et vitales pour l’Église.

2.17. LA DOCTRINE ÉPROUVÉE

L’Ancien Testament n’enseigne pas clairement et directement la Trinité, et la raison est

évidente : dans un monde où le culte de plusieurs dieux était courant, il est devenu nécessaire
de souligner cette vérité en Israël, la vérité que Dieu est un, et qu’il n’y en avait pas d’autre
que lui. Si, au début, la doctrine de la Trinité avait été enseignée directement, elle aurait pu
être mal comprise et mal interprétée. Bien que cette doctrine ne soit pas explicitement
mentionnée, ses origines peuvent être trouvées dans l’Ancien Testament.

Chaque fois qu’un Hébreu prononçait le nom de Dieu (Helohim), il disait en réalité « Dieux »,
car le mot lavra est pluriel, et est parfois utilisé en hébreu avec un adjectif pluriel et un verbe
pluriel. Imaginons un Hébreu pieux et éclairé méditant sur le fait que Dieu a neuf ans, mais
qu’il est Elohim (Dieux). Nous pouvons facilement imaginer qu’il en viendrait à la conclusion
qu’il y a une pluralité de personnes au sein d’un seul Dieu. Les Écritures indiquent très
clairement qu’il n’y a qu’un seul Dieu. Les trois différentes personnes de la Trinité sont une
non seulement dans leur but et dans leur accord sur ce qu’elles pensent, mais une dans leur
essence, une dans leur nature essentielle. En d’autres termes, Dieu est un être unique. Il n’y a
pas trois Dieux. Il n’y a qu’un seul Dieu. » (GRUDEM, 1999, p. 174). L’apôtre Paul n’a
jamais cessé de croire à l’unité de Dieu, comme on le lui av »it enseigné depuis sa jeunesse (1
Tm 2.15 ; 1 Co 8.4).

En fait, l’apôtre insistait sur le fait que rien d’autre que ce qui se trouvait dans la Loi et les
prophètes ne devait être enseigné. Son Dieu était le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob,
mais il prêchait la divinité du Christ (Phil 2.6-8 ; 1 Tim 3.16), la personnalité de
 40

La puissance du Saint-Esprit (Eph. 4 :30) et a inclus les trois personnes ensemble dans la
bénédiction apostolique (2 Cor. 13 :14). Tous les membres de la Trinité sont mentionnés dans
l’Ancien Testament :

O Pai (Is 63.16 ; MI 2.10) ;

Le Fils (Ps 45 :6,7 ; 2 :6,7,12 ; Prov 30 :4). Le Messie est décrit avec des titres divins (Jr
23 :5,6 ; Isa 9 :6). Il est fait mention de l’Ange mystérieux de Jéhovah, qui porte le nom de
Dieu et a le pouvoir de pardonner et de retenir les péchés. (Ex 23.20.21) ; Le Saint-Esprit
(Gen. 1 :2 ; Esaïe 11 :2,3 ; 48 :16 ; 61 :1 ; 63 :10). Des préfigurations de la Trinité sont
visibles dans la triple bénédiction de Nombres 6 :24-26 et dans la triple doxologie d’Isaïe 6 :3.

Dans le Nouveau Testament, les premiers chrétiens considéraient le fait de l’unité de Dieu
comme l’un des fondements de leur foi. Les Juifs et les païens pouvaient tous deux
témoigner : « Nous croyons en un seul Dieu », mais en même temps, ils avaient les paroles
claires de Jésus pour prouver qu’il revendiquait pour lui-même une position et une autorité
qui seraient un blasphème s’il n'était pas Dieu lui-même. Les auteurs du Nouveau Testament,
lorsqu’ils faisaient référence à Jésus, utilisaient un langage qui le reconnaissait comme étant «
sur toutes choses, Dieu béni pour toujours ». (Rom 9 :5) Et l’expérience spirituelle des
chrétiens a soutenu ces déclarations. Quand ils ont connu Jésus, ils l’ont connu comme Dieu.
Il en va de même en ce qui concerne Dieu et le Saint-Esprit. Les premiers chrétiens croyaient
que le Saint-Esprit qui demeurait en eux, les enseignant, les guidant et les inspirant à marcher
dans une vie nouvelle, n’était pas simplement une influence ou un sentiment, mais un être
qu’ils pouvaient connaître et avec lequel leurs âmes auraient une véritable communion. En
examinant le Nouveau Testament, ils ont compris qu’il était décrit comme possédant les
attributs d’une personnalité divine. Ainsi, l’Église primitive Face à ces faits : Dieu est un, et
que le Père est Dieu, le Fils est Dieu et le Saint-Esprit est Dieu. Ces grands faits concernant
Dieu constituent la doctrine de la Trinité. Dieu le Père était une réalité pour eux, tout comme
le Saint-Esprit. Au vu de ces faits, la seule conclusion à laquelle on pouvait parvenir était
celle-ci : il y avait dans la divinité une véritable distinction, quoique mystérieuse, de
personnalités, une distinction qui se manifesta dans l’œuvre divine de rédemption de
l’homme.

Plusieurs passages du Nouveau Testament mentionnent les trois personnes divines (Matt.
3 :16,17 ; 28 :19 ; Jean 14 :16,17,26 ; 15 :26 ; Gal. 4 :6 ; Eph. 2 :18 ; 2 Thess. 3 :5 ; 1 Pi. 1 :2 ;
Eph. 1 :3, 13 ; Jean 9 :14).
 41

2.18. ERREURS LIÉES À

Trithéisme : Cette hérésie surestime la trinité

DOCTRINE DE LA TRINITÉ

Tion entre les personnes du Père, du Fils et du Saint-Esprit, perdant de vue l’affirmation
scripturale concernant le monothéisme, à savoir : bien qu’existant en trois personnes, Dieu est
un. Le mormonisme est une religion ouvertement trithéiste, car elle conçoit trois dieux
distincts appelés Père, Fils et Saint-Esprit.

Monarchianisme : Ce terme vient du grec monarchia,

Indiquant le gouvernement exercé par un seul individu, la souveraineté unique. Au cours des
premiers siècles de l’ère chrétienne, dans une tentative de développer des définitions qui
protégeraient le concept de l’unité de Dieu de l’hérésie trithéiste, des enseignements erronés
ont été formulés concernant la doctrine de la Trinité. Selon le créateur de cette doctrine,
Théodote, Jésus n’était pas Dieu, mais un homme ordinaire, cependant tout à fait vertueux. il
aurait reçu l’Esprit, ou le Christ, une sorte de force divine ; devenant dès lors Fils de Dieu,
comme par adoption, et accomplissant les œuvres de Dieu. Cet enseignement est appelé
monarchianisme dynamique, différencié du monarchianisme modaliste, également connu sous
le nom de modalisme.

Modalisme : Contrairement au monarchianisme dynamique de Théodote, le modalisme de

Sabellius, l’un de ses représentants les plus importants, a été propagé. Cette hérésie ne
reconnaissait qu’en apparence la doctrine de la Trinité, car, en fait, elle niait totalement la
distinction entre les trois personnes de la Divinité, affirmant que le Père, le Fils et le Saint-
Esprit étaient des manifestations de la Déité. Le modalisme a tenté de concilier
l’enseignement de la concernant la divinité du Christ avec la doctrine de l’unité de Dieu,
affirmant que le Père, le Fils et le Saint-Esprit étaient des révélations successives de la même
personne divine. Au lieu de trois personnes en un seul Dieu, le modalisme affirmait une seule
personne divine avec trois noms, fonctions ou activités distincts. Face aux preuves bibliques
contraires, l’Église a toujours considéré le modalisme comme incohérent, même si cet
enseignement de manière erronée, elle trouve encore aujourd’hui des adeptes dans les milieux
évangéliques. L’arianisme. Conçu par Arius (265-356 après J.-C.), cet enseignement était une
affirmation de l’unicité de Dieu, qui tentait de maintenir la distinction entre les personnes du
Père et du Fils. L’arianisme niait la divinité de Jésus, reléguant le Fils de Dieu à une position
inférieure par rapport au Père, puisque, selon cette hérésie, il n’était rien de plus qu’un être
spirituel spécial, créé par Jéhovah. De même, comme il nie la divinité de Jésus, ne
reconnaissant pas qu’il est l’incarnation du Fils de Dieu éternellement préexistant, l’arianisme
moderne, propagé par
 42

La secte Watchtower nie également la personnalité du Saint-Esprit, l’identifiant uniquement

comme la puissance divine, ou la force de Dieu.

CHAPITRE III

CHRISTOLOGIE

Tout au long de la Bible, ce qui expose clairement la richesse du mystère de Jésus-Christ.

Étudier la christologie signifie aborder un sujet qui, dans le domaine de la théologie
systématique, implique une discussion très animée entre les différents courants théologiques
de l’IBE. Pour nous, nous comprenons que le centre de notre étude doit être la personne bénie
de Jésus de Nazire, qui nous conduit à la communion de vie avec le Père et nous confère son
Esprit.

Nous comprenons que l’étude de la christologie est un sujet qui n’est jamais clos. Je dis cela
parce que je comprends que son étude n’est pas un sujet propre à notre époque, car elle est
fondamentalement spirituelle. La christologie cherche alors à « comprendre » le mystère du
Christ à partir des sources de la foi en Jésus-Christ. Il convient également de noter que la
christologie, en termes généraux, vise à offrir une réponse cohérente à l’illustre question : qui
est Jésus ? En ce sens, la proposition ici est de présenter une réflexion christologique
cohérente sur Jésus de Nazareth qui, étant Dieu, adopte une valeur souveraine du point de vue
de la foi chrétienne. Étudier la christologie signifie aborder un sujet très important dans le
cadre de la théologie systématique, qui est l’étude de la personne du Christ. Cette étude se
concentre sur une partie de la théologie systématique qui analyse la doctrine de la personne et
de l’œuvre de Jésus-Christ, avec une attention particulière à son mode de vie. Au cours de son
ministère public, Jésus a sans aucun doute été accepté comme un Maître, un Rabbin. Il
convient donc de rappeler que Lui seul a le pouvoir de nous conduire à la communion de vie
avec le Père et de nous confier son Esprit.

3.1. LA NATURE DU CHRIST

Le mot Christ vient du grec « Christós », qui signifie oint. Nous pensons qu’il est important
de mentionner que le mot « oint » fait référence à des hommes désignés par Dieu pour
accomplir une certaine mission ; par exemple, un roi, un prêtre, un prophète et même
quelqu’un comme le roi Cyrus, un étranger qui serait un outil entre les mains de Dieu dans
l’exécution de ses desseins. « Ainsi parle l’Éternel à son oint, à Cyrus, dont j’ai saisi la main
droite pour soumettre les nations à ses portes ; et les portes ne seront point fermées d’entre
eux. » (Is 454)
Ce nom est appliqué au Seigneur Jésus et définit qu’Il est le Messie promis par Dieu à Israël,
le Sauveur du monde. Selon la définition de Champlin, le mot Christ est : […] Translittération
de l’adjectif verbal grec Christós, qui signifie oint. Ce mot hébreu traduit à son tour le terme
hébreu mashiach, qui a le même sens. Ce mot hébreu a été absorbé par le grec sous la forme
modifiée de messie, comme on le voit dans Jean 14.1 et 4.25. C’est de là que vient le mot
portugais Messie. […] Le terme Messie, par sa tradition grecque, puis par la tradition
 43

portugaise, est devenu partie intégrante du nom de Jésus, puisque ek signifie Jésus, le Christ,
ou le Seigneur Jésus-Christ, ou le Fils, Jésus-Christ, qui est notre Seigneur. (CHAMPLIN,
1995, p. 977).

La personne du Christ est éternellement une, dans l’unité de deux natures : la divine et
l’humaine. Vrai homme et vrai Dieu.
Par Dieu, le Seigneur Jésus-Christ est égal au Père et égal à nous. Sa divinité et son humanité
sont authentiques, complètes et entières. Sa personne possède à la fois la divinité et
l’humanité. Il est vrai Dieu et vrai homme. Les deux natures sont distinctes et séparées, mais
la nature divine séparément n’est pas Sa personne, pas plus que la nature humaine séparément
n’est Sa personne. Les titres de Fils de Dieu et de Fils de l’Homme, appliqués à plusieurs
reprises à Jésus dans les Écritures, décrivent la coexistence de deux natures en lui : la divine
et l’humaine : « L’enseignement biblique sur l’humanité de Jésus nous révèle que, dans
l’incarnation, il est devenu pleinement humain dans tous les domaines de la vie, à l’exception
de la pratique du péché occasionnel. Une des façons de nous convaincre de la pleine humanité
de Jésus est la suivante : les mêmes termes qui décrivent différents aspects de l’humanité
décrivent également Jésus lui-même. Par exemple, le Nouveau Testament utilise fréquemment
le mot grec pneuma (esprit) pour décrire l’esprit de l’homme ; le même mot est utilisé pour
Jésus. Il s’est lui-même appliqué pneuma lorsque, sur la croix, il a rendu son esprit au Père et
a expiré (Lév. 23 :46) » (HORTON, 1996, p. 324). Nous voyons dans la Bible que le Christ
était pleinement Dieu et pleinement homme, et qu’il le sera éternellement.

3.2. DIVINITÉ DU CHRIST

La divinité absolue du Christ ne nous est pas présentée dans de nombreux passages de la
Bible, mais nulle part elle n’apparaît de manière plus frappante que dans les premiers versets
de l’Évangile de Jean. Le Seigneur Jésus est le Fils de Dieu : « Personne n’a jamais vu Dieu ;
le Fils unique, qui est dans le sein du Père, est celui qui l’a fait connaître. » (Jean 1 :18).
J’aime écrire que le Seigneur Jésus, à un certain moment, a reconnu sa divinité : « … Celui
qui m’a vu a vu le Père ; et comment peux-tu dire : Le Père nous a tués ? » (Jean 14 :9). On
peut dire que la divinité du Christ se manifeste dans sa coexistence dans le temps et l’éternité
avec le Père et le Saint-Esprit : « La divinité du Christ inclut sa coexistence dans le temps et
l’éternité avec le Père et le Saint-Esprit. » Comme l’indique le prologue de Jean, le Verbe est
éternellement préexistant. L’utilisation du terme « Verbe » (en grec, Logos) est significative,
car Jésus-Christ est l’expression première de la volonté divine. Il est non seulement le seul
Médiateur entre Dieu et l’humanité (1 Timothée 2 :5), mais il a également été le Médiateur de
la création. Dieu, parlant, a amené l’univers à l’existence par le Fils, le Verbe vivant. Car
« rien de ce qui a été fait n’a été fait sans lui » (Luc 1 :3). Dieu, et continue de le démontrer,
est le Verbe de Dieu, puis, « lorsque les temps furent accomplis » (Galates 4 :4), le Verbe a
habité parmi nous… » (Jean 1 :14). Avant de se manifester à l’humanité charnelle de cette
nouvelle voie, le Verbe était éternellement existant comme celui qui révèle Dieu. Il est fort
probable que les théophanies de l’Ancien Testament étaient en réalité des « christophanies »,
puisque dans leur état préexistant les rencontres avec diverses personnes révélaient la volonté
 44

de Dieu, qui serait en pleine conformité avec leur fonction de Révélateur » (MENZIES ;
HORTON, 2005, p. 50).

Si vous regardez attentivement la Bible, Jésus n’est jamais appelé « un » Fils de Dieu, comme
le sont les hommes et les anges (Job 2 :1). Il « est » le Fils de Dieu dans un sens unique. Jésus
est décrit comme ayant une relation avec Dieu qu’aucune autre personne dans l’univers ne
partage. Pour expliquer et confirmer cette vérité, nous considérons ce qui suit : bien que le
mot « divin » n’apparaisse pas expressément dans les Écritures se référant à Jésus-Christ,
l’Église a utilisé le terme « incarnation » pour désigner le fait que Jésus était Dieu venu dans
la chair. Dans le Nouveau Testament, il existe de nombreuses preuves qui attestent de la
divinité du Christ. De même que « Fils de l’homme » signifie quelqu’un qui est né de
l’homme, de même « Fils de Dieu » signifie quelqu’un qui est né de Dieu. C’est pourquoi
nous disons que ce titre proclame la divinité du Christ. Pour expliquer et confirmer cette
vérité, nous considérons ce qui suit :

Conscience de soi Quel était le contenu de la connaissance que Jésus avait de lui-même, c’est-
à-dire que savait Jésus de lui-même ? Luc, le seul écrivain qui rapporte un incident de
l’enfance de Jésus, nous dit qu’à l’âge de douze ans (Luc 2 :41,42) Jésus était conscient de sa
mission spéciale sur terre : « […] Ne saviez-vous pas qu’il faut que je m’occupe des affaires
de mon Père ? » (Luc 2 :49). Étant donné que le Fils de Dieu a vécu une vie parfaitement
naturelle et humaine, il est raisonnable de penser que la connaissance de sa Divinité aurait
surgi de cette manière. Au Jourdain, Jésus entendit la voix du Père qui renforçait et confirmait
sa connaissance intime (Mt 3,17) et dans le désert, il résista avec succès à la tentative de Satan
de le faire douter de sa filiation « […] Si tu es Fils de Dieu […] » (Mt 4,3). Plus tard dans son
ministère, Jésus a félicité Pierre pour son témoignage divinement inspiré concernant sa
divinité et son caractère messianique (Matthieu 16 :15-17). Lorsqu’il s’est présenté devant le
conseil juif, Jésus aurait pu échapper à la mort en niant sa filiation unique et en affirmant
simplement qu’il était l’un des fils de Dieu, des noms au sens où le sont tous les hommes.
Cependant, lorsqu’il fut obligé de prêter serment devant le grand prêtre, il déclara sa
conscience de la divinité, malgré sachant que cela signifierait la condamnation à mort (Mt 26,
63-65). Les affirmations de Jésus – Il se tenait côte à côte
Avec une activité divine. « […] Mon Père travaille jusqu’à maintenant, et moi aussi je
travaille » (Jean 5, 17) ; « Je suis venu du Père et je suis venu dans le monde […] » (Jean 16,
28). « […] Comme le Père m’a envoyé […] » (Jean 20, 21). Il prétendait à la communion et à
la connaissance divines (Jean 17 :25). Il a dit qu’il a révélé l’essence du Père en lui-même
(Jean 14 :9-11). Il s’est arrogé des prérogatives divines : l’omniprésence (Mt 18,20) ; pouvoir
de pardonner les péchés (Mc 2,5-10) ; pouvoir de ressusciter les morts (Jean 6 :39,40,54 ;
10 :17,18) ; Il s’est proclamé juge et arbitre du destin de l’homme (Jean 5 :22 ; Matthieu
25 :31-46). Il a exigé une reddition et une loyauté que seul Dieu peut légitimement
revendiquer. Il insistait sur la reddition absolue de ses disciples de la LIBE, c’est-à-dire qu’ils
devaient être prêts à couper leurs liens les plus intimes et les plus chers, car celui qui aimait
son père ou sa mère plus que Lui n’était pas digne de Lui (Mt 10,37 R 14,25-33).
 45

L’autorité du Christ – L’autorité du Christ est clairement démontrée tout au long du Nouveau
Testament, de sorte qu’aujourd’hui encore, nous devons la connaître et l’expérimenter dans
nos vies : « Le mot « autorité », que l’on trouve en Luc 4.32,36 ; 7.8, est la traduction du
terme grec « eksousia », qui recouvre plusieurs significations, telles que : « pouvoir sur les
choses et les personnes, domination, gouvernement, liberté d’agir ». De toute évidence, cette
« liberté d’action », lorsqu’elle se réfère à Dieu, est absolue, sans restriction (Luc 12.5).
Lorsqu’il est question d’êtres humains, il s’agit d’« autorité déléguée », comme en Luc 9.1, où
la NILH le traduit par « pouvoir et autorité » ; tandis que « pouvoir », comme en Actes 1.8,
traduit par « vertu » dans la Worship Bible, vient du grec « dynamis » et indique « capacité
d’agir ». (FERREIRA, 2019, p. 28). Dans les enseignements du Christ, on remarque l’absence
totale d’expressions, Des phrases comme celles-ci : « C’est mon opinion » ; « peut être » ;
« Je pense que » ; « nous pouvons bien supposer » etc. Jésus a parlé avec l’autorité du Dieu
Tout-Puissant. « C’est pourquoi, quiconque entend ces paroles que je dis et les met en
pratique sera semblable à un homme prudent qui a bâti sa maison sur le roc. » (Mt 7.24). « En
vérité, je vous le dis » ou « en vérité, je vous le dis » est une déclaration utilisée par Jésus qui
apparaît des dizaines de fois dans les Évangiles.

L’absence de péché du Christ – Aucun enseignant qui appelle les hommes à la repentance ne
peut éviter de faire référence à ses propres fautes ou imperfections. En effet, plus il est saint,
plus il se lamentera et reconnaîtra ses propres limites. Cependant, dans les paroles et les
œuvres de Jésus, IBE, il y a une absence totale de connaissance du mal et du péché ; dans son
âme, il n’y avait pas la moindre ombre ou tache de péché. Au contraire, Lui, le plus humble
des hommes, a défié ses ennemis de prouver qu’il avait péché. « Qui de vous me convaincra
de péché ? » (Jean 8 :46). A ce sujet, nous pouvons lire dans Hébreux 4 :15 : « Car nous
n’avons pas un souverain sacrificateur qui ne puisse compatir à nos faiblesses ; mais nous
avons aussi un souverain sacrificateur qui ne puisse compatir à nos faiblesses, mais qui a été
tenté comme nous en toutes choses, sans commettre de péché. »

Le témoignage des disciples Le Nouveau Testament présente un groupe d’hommes qui ont
marché avec Jésus et qui ont vu, dans tous les aspects, les caractéristiques de son humanité.
Mais plus tard, ces mêmes hommes l’adorèrent comme un être divin, le proclamèrent comme
la puissance du salut et invoquèrent son nom en action. Jean, qui était couché sur la poitrine
de Jésus, n’hésitait pas à parler de lui comme de Jésus, le Fils éternel de Dieu, qui a créé
l’univers (Jean 1 :1-3). Pierre, Qui avait vu son Maître manger, boire et dormir, qui l’avait vu
pleurer, bref, qui avait été témoin de tous les aspects de son humanité, a dit plus tard aux Juifs
qu’il est à la droite de Dieu et qu’il a la prérogative d’accorder le Saint-Esprit (Actes 2.33-
36) ; qu’Il est le seul chemin vers le salut (Actes 4 :12) ; qui pardonne les péchés (Actes
5 :31) ; et il est le juge des morts (Actes 10 :42). Dans sa deuxième épître (2 Pi 3 :18), il
l’adore, lui attribuant « la gloire maintenant et pour toujours ». Il n’y a aucune preuve que
l’apôtre Paul ait jamais vu Jésus dans la chair (bien qu’il l’ait vu sous une forme glorifiée) ;
cependant, il était en contact direct avec ceux qui l’avaient vu. Il n’a jamais perdu sa
révérence pour Dieu, car elle était profondément enracinée en lui depuis sa jeunesse. Pourtant,
avec une sérénité parfaite, il décrit Jésus comme « le grand Dieu et notre Sauveur » (Tite
2 :13) ; il le présente comme incarnant la plénitude de la Divinité (C29) ; en tant que créateur
 46

et soutien de toutes choses (11 :17) ; en tant que tel, son nom doit être invoqué dans la prière
(1 Cor. 1 :2 ; Actes 7 :59) ; et son nom est associé à celui du Père et du Saint-Esprit dans la
bénédiction (20013.13). Dès le début, l’Église primitive considérait et adorait le Christ
comme divin.

3.3. LE VERBE

Nous pouvons voir que la parole est l’instrument par lequel l’homme s’exprime et
communique avec ses semblables. Par sa parole, il fait connaître ses pensées et ses sentiments.
Par elle, il commande et exécute sa volonté. La parole avec laquelle il s’exprime est
imprégnée de ses pensées et de son caractère. Par l’expression verbale d’un homme, même un
aveugle peut le reconnaître.

Cela parfaitement. Même si vous voyez une personne et que vous avez des informations sur
elle, vous ne la connaîtrez pas suffisamment bien jusqu’à ce qu’elle parle. La parole d’un
homme est l’expression de son caractère.

De la même manière, la « Parole de Dieu » est le véhicule par lequel Dieu communique avec
les êtres humains et le moyen par lequel Il exprime Sa puissance, Son intelligence et Sa
volonté. Dans la Bible, le terme « parole », lorsqu’il est lié à Dieu, met en évidence son
infinie puissance créatrice, bienfaiteur et soutien de toutes choses créées, visibles et invisibles
(Gn 1.3 ; Ps 33.6,9 ; 107.20 ; Héb 1.3 ; 11.3). Dans l’Évangile de Jean, l’évangéliste fait
référence à Jésus-Christ comme au Verbe, c’est-à-dire à la Parole : « Au commencement était
le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu. » (Jean 1 :1). Le « Verbe » est la
Parole, du grec IBE Logos. Le mot « Dieu » apparaît deux fois dans ce passage, une fois en
allusion au Père : « et le Verbe était avec Dieu ». Jésus-Christ est la Parole de Dieu qui s’est
faite chair et a habité parmi nous afin de nous racheter du péché. Le Christ est le Verbe, car
par lui, Dieu révèle son activité, sa volonté et son dessein, et par lui il est en contact avec le
monde. Nous nous exprimons à travers des mots. Le Dieu éternel s’exprime à travers son Fils,
qui « est l’image expresse de sa personne ». (Hébreux 1.3). Le Christ est la Parole de Dieu, se
manifestant en personne. Il n’apporte pas seulement le message de Dieu, il est le message lui-
même. Il est vrai que Dieu s’est révélé à travers la parole prophétique, à travers des rêves et
des visions, et à travers des manifestations temporelles. Cependant, l’homme aspirait à une
réponse plus claire à la question suivante : à quoi ressemble Dieu ? Pour répondre à cette
question, l’événement le plus significatif de l’histoire est survenu : « Et le Verbe s’est fait
chair » (Jean 1 :14). Le Verbe éternel de Dieu a pris sur lui la nature humaine.

Mana et s’est fait homme, afin de révéler l’éternel en Dieu à travers une personnalité humaine
(Héb 1.1,2). Alors, à la question « À quoi ressemble Dieu ? » le chrétien répond : « Dieu est
comme le Christ, parce que le Christ est la Parole, l’idée que Dieu a de lui-même. C'est-à-dire
qu’il est « l’image expresse de sa personne » (Héb. 1 :3), « l’image du Dieu invisible » (Col.
1 :15).

3.4. EXALTATION ET SOUVERAINETÉ

 47

Un rapide coup d’œil dans une concordance biblique révélera le fait que « Seigneur » est l’un
des titres les plus courants donnés à Jésus. Si nous faisons quelques recherches plus
approfondies, nous verrons que dans le Nouveau Testament, il y a environ 300 références à
Jésus comme Seigneur IBE. Ce titre indique son exaltation et sa souveraineté. Exaltation –
Dans l’éternité, le Christ détient le titre de Tako

De Dieu » en vertu de sa relation avec Dieu (17 :2.9). Dans l’histoire, il a mérité le titre de «
Seigneur » parce qu’il est mort et ressuscité pour le salut des hommes (Actes 2 :36 ; 10 :36 ;
Romains 14 :9). Il a toujours été divin par nature ; il est devenu Seigneur par mérite. Par
exemple, si un jeune homme né dans la famille d’un multimillionnaire ne se contente pas
d’hériter du travail des autres, mais souhaite posséder uniquement ce qu’il a gagné par ses
propres efforts, il renonce volontairement à ses privilèges, prend la place d’un simple ouvrier
et, par son travail, acquiert une place d’honneur et de richesse. De même, le Fils de Dieu, bien
que naturellement égal à Dieu, s’est volontairement soumis aux limites humaines, sans pour
autant pécher. Prenant sur lui la nature humaine, il est devenu son serviteur, et, Est finalement
mort sur la croix pour la rédemption du même homme. En guise de récompense, quelle
meilleure accréditation pourrait-on avoir pour exercer la seigneurie sur les hommes,
puisqu’on les aime et qu’on se donne pour eux ? (Rév 1.5). La croix est devenue l’étape par
laquelle Jésus a atteint la souveraineté sur le cœur des hommes.

Souveraineté – En Égypte, le Seigneur s’est révélé à Israël comme Rédempteur et Sauveur.

Au Sinaï, comme Seigneur et Roi. Les deux choses sont juxtaposées, car Celui qui est devenu
leur Sauveur avait le droit d’être leur Souverain. C’est pourquoi les Dix Commandements
commencent par la déclaration : « Je suis l’Éternel, ton Dieu, qui t’ai fait sortir du pays
d’Égypte, de la maison de servitude. » (Ex 20.2). En d’autres termes : « Moi, le Seigneur, qui
vous ai rachetés, j’ai le droit de régner sur vous. » Et il en fut de même pour le Christ et son
peuple. Les premiers chrétiens reconnaissaient instinctivement, comme tous les vrais
disciples, que Celui qui les avait rachetés du péché et de la destruction avait le droit d’être le
Seigneur de leur vie. Achetés à un prix élevé, ils n’appartenaient plus à eux-mêmes (1 Co 6,
20), mais à celui qui était mort et ressuscité pour eux (2 Co 5, 15). C’est pourquoi le titre de «
Seigneur », appliqué à Jésus par ses disciples, signifie : « Celui qui, par sa mort, a gagné la
place de souveraineté dans mon cœur, et que je me sens contraint d’adorer et de servir de
toutes mes forces. » Le paralytique guéri, réprimandé pour avoir porté son lit le jour du
sabbat, répondit : « Celui qui m’a guéri m’a dit : Prends ton lit et marche » (Jean 5 :8). Il
savait instinctivement, avec la logique de son cœur, que Jésus, qui lui avait donné la santé,
avait le droit de lui dire comment utiliser cette santé. Si Jésus est le Sauveur, il doit aussi être
le Seigneur.

3.5. L’HUMANITÉ DU FILS DE L’HOMME

Selon l’expression hébraïque, « fils de » désigne la re-lation et la participation. Par exemple :

« Les enfants du royaume » (Matthieu 8 :12) sont ceux qui participeront à ses vérités et à ses
 48

bénédictions. « Les enfants de la résurrection » (Luc 20, 36) sont ceux qui participent à la vie
ressuscitée. Un « fils de paix » (Luc 10 :6) est quelqu’un qui a un caractère pacifique. Un «
fils de perdition » (Jean 17 :12) est quelqu’un destiné à souffrir la ruine et la condamnation.
Par conséquent, Fils de l’homme signifie, en premier lieu, celui qui participe de la nature
humaine et des qualités humaines. Ainsi, « fils de l’homme » devient une désignation
emphatique pour l’homme dans ses attributs caractéristiques de faiblesse et d’importance
(Nombres 23 :19 ; Job 16 :21 ; 25 :6). En ce sens, le titre est appliqué environ quatre-vingts
fois à Ézéchiel pour rappeler sa faiblesse et sa mortalité, et pour encourager l’humanité à
accomplir sa vocation prophétique.

Appliqué au Christ, « Fils de l’homme », il le désigne comme participant de la nature et des

qualités humaines, et comme sujet aux faiblesses humaines. Mais en même temps, ce titre
implique sa Déité, en tant que personne céleste qui s’est définitivement identifiée à l’humanité
en tant que son représentant et son Sauveur.

En se désignant comme « Fils de l’homme », Jésus voulait transmettre le message suivant : «

Moi, le Fils de Dieu, je suis un homme dans la faiblesse, dans la souffrance, jusqu’à la mort.
Pourtant, je suis toujours en contact avec le ciel d’où je viens, et dans une telle relation avec
Dieu que je peux pardonner les péchés » (Matthieu 9 :6), et je suis au-dessus des règles
religieuses qui n’ont qu’une signification temporelle et nationale (Mt 12.8). Cette nature
humaine ne cessera pas lorsque j’aurai traversé ces dernières périodes de souffrance et de
mort, que je dois endurer pour le salut de l’homme et pour consommer mon œuvre.

Car je monterai et l’emporterai avec moi au ciel, d’où je reviendrai pour régner sur ceux dont
j’ai pris sur moi la nature.

L’humanité du Fils de Dieu était réelle et non fictive. Jésus nous est décrit comme souffrant
réellement de la faim (Matthieu 21 :18) ; soif (Jean 19 :28) ; fatigue (Mc 4.38), douleur (Mc
15.34) ; né d’une femme (Mt 1.18,20 ; Lc 1.35) ; avait des frères et des sœurs (Mt 12,47 ;
13,55-56) et comme étant soumis aux faiblesses de la nature, mais sans péché. Par quel acte
ou moyen le Fils de Dieu est-il devenu Fils de l’homme ? La réponse est que le Fils de Dieu
KIBE est venu dans le monde en tant que Fils de l’homme, conçu dans le sein de Marie par le
Saint-Esprit, et non par un père humain. La qualité de la vie entière de Jésus est en harmonie
avec la manière dont il est né. Il est né d’une vierge, vivant sans péché, cette dernière
caractéristique étant un miracle aussi grand que le premier. Il est né et a quitté le monde
miraculeusement. La doctrine de l’incarnation est basée sur le fait de la naissance virginale de
Jésus (Jean 1 :14).

Le Fils de Dieu, demeurant Dieu, prit une autre nature, celle d’homme, et l’unit de telle
manière à la sienne qu’il constitua une seule personne : Jésus-Christ. De même qu’il est
hérétique de nier la divinité du Christ, il est également hérétique de nier son humanité. Les
natures divine et humaine sont unies dans l’unique personne de Jésus-Christ.
 49

L’incarnation signifie donc que le Fils de Dieu, vrai Dieu de toute éternité, est devenu vrai
homme.
Egalement en une seule personne, Jésus-Christ, constituée de deux natures : l’humaine et la
divine. C’est naturellement un mystère. Nous ne pouvons pas le comprendre, tout comme
nous ne pouvons pas concevoir la Trinité elle-même. Il y a des mystères partout. Nous ne
pouvons pas comprendre comment l’herbe et l’eau qui nourrissent le bétail peuvent être
transformées en chair et en sang. Une analyse chimique du lait ne montre pas qu’il contient
des ingrédients sanguins, cependant, le lait maternel se transforme en sang et en chair de
l’enfant. Même la mère elle-même ne sait pas comment son corps produit le lait qu’elle donne
à son enfant. Aucun des sages du monde ne serait surpris par Dieu, qui ne Peut expliquer le
lien entre la pensée et l’expression de cette pensée, c’est-à-dire les mots. Nous ne devons pas,
si nous ne pouvons pas comprendre l’incarnation du Christ. Nous y croyons parce que celui
qui l’a révélé, c’est lui-même qui ne peut ni tromper ni être trompé. Comme nous l’avons déjà
observé, le Fils de Dieu est venu dans le monde pour être le Révélateur de Dieu le Père, le
Créateur. Il a déclaré que ses œuvres et ses paroles étaient guidées par Dieu (Jean 5 :19,20 ;
10 :38). Son propre travail d’évangélisation était une révélation du cœur du Père céleste, et
ceux qui critiquaient son travail parmi les pécheurs démontraient ainsi leur manque
d’harmonie avec l’esprit du ciel (Luc 15 :1-7). Il a pris sur lui notre nature humaine pour la
glorifier et ainsi l’adapter à une destinée céleste. Il a donc formé en quelque sorte un modèle
par lequel la nature humaine pouvait être créée à l’image divine. Lui, le Fils de Dieu, est
devenu Fils de l’homme afin que les enfants des hommes puissent devenir enfants de Dieu
(Jean 1 :12) et être un jour comme Lui (1 Jean 3 :2). Même le corps des hommes sera « rendu
semblable à son corps glorieux » (Phil. 3 :21).

3.6. FILS DE DAVID

En récompense de sa fidélité, David reçut la promesse d’une dynastie perpétuelle (2 Sam.

7 :16) et sa maison reçut la souveraineté éternelle sur Israël. C’est de cette époque que date
l’espoir qu’au temps fixé par Dieu, apparaisse un roi appartenant au trône et à la lignée de
David. À l’époque de Jésus, on attendait surtout du Messie un dirigeant politique. Il serait le
descendant du roi David. David était le prototype du Messie : un libérateur et un conquérant.
(NICHOLS ; HORTON, 1996, p. 315, notre traduction). Dans les moments de détresse, les
prophètes rappelaient au peuple cette promesse, lui disant que la rédemption d’Israël et des
nations était liée à la venue d’un grand Roi issu de la maison de David (Jr 30 :9 ; 23 :5 ; Ps
89 :34-37). Notons particulièrement les paroles du prophète Isaïe : « Car un rejeton sortira du
tronc d’Isaï, et un rejeton portera du fruit de ses racines. L’Esprit de l’Éternel reposera sur lui :
Esprit de sagesse et d’intelligence, Esprit de conseil et de force, Esprit de connaissance et de
crainte de l’Éternel. » (Ésaïe 11 :1,2).

L’Accomplissement – Juda fut emmené en captivité et revint sans roi, sans indépendance,
pour être subjugué, successivement, par la Perse, la Grèce, l’Égypte, la Syrie, et après une
brève période d’indépendance, par Rome. Durant ces siècles de soumission aux Gentils, il y
eut des moments de découragement où le peuple tournait ses pensées vers les gloires passées
du royaume de David et s’exclamait avec le psalmiste : « Seigneur, où sont tes anciennes
 50

bontés, que tu as jurées à David dans ta vérité ? » (Ps 89 :49 Les Juifs n’ont jamais perdu
espoir. Réunis autour du feu de la prophétie messianique, ils ont fortifié leur cœur et ont
attendu patiemment le Fils de David. Ils n’ont pas été déçus.

De la. Des siècles après la disparition de la maison de David, un certain Anip apparut à une
jeune femme juive et lui dit : « Voici, tu deviendras enceinte et tu enfanteras un fils, et tu lui
donneras le nom de Jésus. Il sera grand et sera appelé Fils du Très-Haut. Le Seigneur Dieu lui
donnera le trône de David, son père, et il régnera sur la maison de Jacob pour toujours, et son
règne n'aura pas de fin. » (Luc 1 :31-33).

Ainsi un Libérateur s’éleva dans la maison de David. À une époque où la maison de David
semblait réduite à son état le plus décadent, et où les héritiers vivants étaient un homme
humble et une simple jeune fille, alors, par l’action miraculeuse de Dieu, la Branche jaillit de
la souche et devint un arbre puissant qui a offert une protection à d’innombrables peuples et
actions. CIBE Le Seigneur descendrait pour sauver à une époque où il y aurait sur terre un
descendant de la famille de David, par lequel Dieu sauverait et, plus tard, gouvernerait son
peuple. Que Jésus était ce Fils de David est manifesté par l’annonce faite au moment de sa
naissance, par sa généalogie (Mt 1 et Lc 3), par le fait qu’il a accepté ce titre lorsqu’il lui a été
donné (Mt 9, 27 ; 20, 30, 31 ; 21, 1-11), et par les témoignages des auteurs du Nouveau
Testament (Actes 13, 23 ; Rom 1, 3 ; 2 Tim 2, 8 ; Apoc 5, 5). Le titre « Fils de David » n’était
pas une description complète du Messie, car il mettait principalement l’accent sur son
ascendance humaine. De cette façon, le peuple, ignorant les Écritures qui parlaient de la
nature divine du Christ, attendait un Messie humain qui serait un second David. À une
occasion, Jésus chercha à élever la réflexion des dirigeants sur ce concept incomplet : « Que
pensez-vous du Christ (c’est-à-dire du Messie) ? » Les pharisiens répondirent naturellement :
« Il est le fils de David » (Matthieu 22 :41, 42). Puis Jésus, citant le Psaume 110 :1, demanda :
« Si David l’appelle Seigneur, comment est-il son fils ? » Comment le Seigneur de David
pourrait-il être le fils…
pose la question qui a dérouté les pharisiens. La réponse, bien sûr, est que le Messie est à la
fois Seigneur et fils de David. Par le miracle de la naissance virginale, Jésus est né de Dieu et
aussi de Marie Philémon et était ainsi le Fils de Dieu et le Fils de l’homme. En tant que Fils
de Dieu, Il est le Seigneur de David, en tant que Fils de Marie, Il est le Fils de David.
L’Ancien Testament rapporte deux grandes vérités messianiques. Certains passages déclarent
que le Seigneur lui-même viendra du ciel pour sauver son peuple (Is 40, 10 ; 42, 13 ; Ps 98,
9), d’autres précisent qu’un libérateur surgirait de la famille de David. Ces deux vies
s’achèvent dans l’apparition du petit enfant à Bethléem, la ville de David. C’est alors que
naquit le Fils du Très-Haut, fils de David (Lév 1 :32). Le « couple » David était humain et
mourut, son royaume était terrestre et s'est désintégré avec le temps. Mais, selon Ésaïe 9 :6,7,
le descendant de David, le Roi Messie, serait divin et son royaume serait éternel : « Car un
enfant nous est né, un fils nous est donné, et il sera sur son épaule ; on l’appellera Admirable,
Conseiller, Dieu puissant, Père des paternités, Prince du monde. L’empire de David
s’accroîtra, et une paix sans fin sera accordée au trône de David et à son royaume, pour
l’affermir et le soutenir par le droit et par la justice, dès maintenant et à toujours. Voilà ce que
fera le zèle de l’Éternel des armées. » David était un « père » temporaire pour son peuple. Le
 51

Messie sera un Père éternel (immortel, divin, immuable) pour tous les peuples, comme Dieu
le Père l’a destiné (Ps 2 :6-8 ; Luc 22 :29).

3.7. L’ŒUVRE SAUVAGE DU CHRIST

L’Ancien Testament enseigne que Dieu lui-même est la source du salut. Il est le Sauveur et le
Libérateur d’Israël. « Le salut Le témoignage des prophètes dit que le Messie serait un
prophète pour éclairer Israël et les nations (Ésaïe 42 :1). Les Évangiles présentent également
Jésus de la même manière, comme un prophète (Mc 6,15 ; Jn 4,19 ; 6,14 ; 9,7 ; Mc 6,4 ; 1,27).
Le Seigneur Jésus est apparu à un moment où la nation juive était dans un état d’agitation
causé par le désir de libération nationale. La prédication du Christ a forcé la nation à choisir
entre la guerre avec Rome ou la paix avec Dieu. Ils ont fait un mauvais choix et ont subi la
conséquence désastreuse de la destruction nationale (Luc 19 :41-44). Le Seigneur Jésus a
montré la voie pour échapper au pouvoir et à la culpabilité du péché, non seulement à la
nation, mais aussi à l’individu. Ceux qui sont venus avec la question : « Que dois-je faire pour
être sauvé ? » Tous ont reçu des instructions précises de la LIBE, et celles-ci comprenaient
toujours l’ordre de les suivre. Il a non seulement montré, mais aussi ouvert la voie du salut par
sa mort sur la croix. En tant que prophète, Jésus a annoncé la prière. Tous les prophètes ont
parlé d’un temps où toute l’humanité serait sous le règne de la loi de Dieu, c’est-à-dire un
temps et une condition décrits comme le royaume de Dieu. C’était l’un des thèmes principaux
de la prédication de notre Seigneur : « Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche »
(Mt 4, 17). Il a développé ce thème en décrivant la nature du royaume, le statut et la qualité de
ses membres, les conditions d’entrée dans celui-ci, son histoire spirituelle après son ascension
et la manière de son établissement sur terre. En tant que prophète, Jésus a prédit l’avenir. La
prophétie est fondée sur le principe selon lequel l’histoire ne se déroule pas sans contrôle,
mais selon les desseins de Dieu, qui connaît la fin dès le commencement. Il a révélé le cours
de l’histoire à ses prophètes, leur permettant ainsi de prédire l’avenir. En tant que prophète, le
Christ a prévu le triomphe de son royaume.

Cata et son royaume à travers les changements de l’histoire humaine (Mt 24-25). Le Christ
glorifié continue son ministère à travers son corps, l’Église, à laquelle il a promis l’inspiration
(Jean 14 :26 ; 16 :13) et accordé le don de prophétie (1 Cor. 12 :10). Cela ne signifie pas que
les chrétiens doivent ajouter quoi que ce soit aux Écritures, mais, par l’inspiration de l’Esprit,
ils apporteront des messages d’édification, d’exhortation et de consolation (1 Co 14.3), basés
sur la Parole.

Jésus-Christ, le Grand Prêtre – Le concept d’un Messie sacerdotal trouve son origine dans
l’Ancien Testament (Lév. 435 :16, 6,15). Il existe donc des textes qui ont été utilisés dans la
description de Jésus comme prêtre, principalement dans la christologie des Hébreux. Au sens
biblique, il s’agit d’une personne divinement consacrée pour représenter l’homme devant
Dieu et pour offrir des sacrifices qui lui assureront la faveur divine. « Car tout souverain
sacrificateur est établi pour offrir des offrandes et des sacrifices ; il était donc nécessaire que
celui-ci aussi ait quelque chose à offrir. » (Hébreux 8.3). Au Calvaire, le Christ, le Grand
Prêtre, s’est offert en sacrifice pour assurer le pardon de l’homme et son acceptation devant
 52

Dieu. Sa vie avant cet événement était une préparation à son travail sacerdotal. Le Fils Éternel
a participé à notre nature (Héb. 2 :14-16) et à nos expériences, car autrement Il ne pourrait pas
représenter l’homme devant Dieu ni offrir de sacrifices. Il ne pouvait s’empêcher de tenter
l’humanité sans savoir par expérience ce qu’était la tentation. Un prêtre doit donc être de
nature humaine. Un ange, par exemple, ne pourrait pas être un prêtre des hommes.

Le grand prêtre d’Israël était consacré pour représenter l’homme devant Dieu et pour offrir
des sacrifices qui assureraient le pardon et l’acceptation d’Israël. Une fois par an, le souverain
sacrificateur fit l’expiation pour Israël. Dans un sens spirituel, il était leur sauveur, celui qui
s’est présenté devant Dieu pour obtenir le pardon. Les victimes des sacrifices de ce jour
étaient immolées dans la cour extérieure, et de la même manière à Crns. A été crucifié ici sur
terre. Puis le sang de Jésus 25 est monté au ciel « pour apparaître devant Dieu à notre place ».
L’acceptation de son sang par Dieu nous donne l’ass »rance de son acceptation par tous ceux
qui ont confiance en son sacrifice. Bien que le Christ ait offert un sacrifice parfait une fois
pour toutes, son œuvre sacerdotale continue toujours. Il vit pour appliquer les mérites et la
puissance de son œuvre expiatoire devant Dieu en faveur des pécheurs. Celui qui est mort
pour les hommes vit maintenant pour les sauver et pour intercéder pour eux. Lorsque nous
prions « Au nom de Jésus », nous plaidons l’œuvre expiatoire du Christ comme base de notre
acceptation, car « au nom de Jésus-Christ, nous sommes appelés à le servir » (Éphésiens 1 :6).
C’est seulement par Lui que nous sommes sûrs d’être « acceptés par le Souverain

Jésus-Christ Roi – Le plan du parfait Delico était que les deux offices soient investis dans la
même personne, c’est-à-dire Prêtre et Roi. Par conséquent, Melchisédek, étant à la fois roi de
Salem et prêtre du Dieu Très-Haut, est un type du Roi parfait de Dieu, le Messie (Genèse
14 :18,19 ; Hébreux 7 :1-3). Il y a eu une période dans l’histoire du peuple hébreu où cet idéal
était presque réalisé. Environ un siècle et demi avant la naissance du Christ, le pays était
gouverné par une succession de grands prêtres qui étaient également des dirigeants civils. Les
dirigeants de la nation étaient à la fois des prêtres et des rois. Au Moyen Âge également, le
pape a revendiqué et tenté d’exercer un pouvoir à la fois spirituel et temporel sur l’Europe. Il
avait l’intention de régner en tant que représentant du Christ,
Comme il l’a déclaré, l’Église et les nations. Mais les écrivains inspirés ont parlé de la venue
de quelqu’un qui était digne de remplir la double fonction. C’était le Messie attendu, un
Souverain et un Prêtre selon l’ordre de Melchisédek (Ps. 110 :1-4), et un « prêtre sur son trône
» (Zach. 6 :13). Jésus est au-dessus de tous les rois et de tous les seigneurs de la Terre, car Il
est souverain et absolu. Tel est le Christ glorifié. Selon les prophéties de l’Ancien Testament,
le Messie serait un grand roi de la maison de David, qui gouvernerait Israël et les nations à
travers son royaume de justice, de paix et de prospérité (Ésaïe 11 :1-9 ; Psaume 72). Jésus a
prétendu être ce roi. En présence de Pilate, il témoigna qu’il était né pour être roi et expliqua
que son royaume n’était pas de ce monde, c’est-à-dire qu’il ne serait pas un royaume fondé
par des forces humaines, ni gouverné selon des idéaux humains (IBE) (Jean 18 :36). Avant sa
mort, Jésus a prédit sa venue avec puissance et majesté pour juger les nations (Matthieu
25 :31). Même suspendu à la croix, il ressemblait à un roi et parlait comme un roi, à tel point
que le brigand mourant s’en rendit compte et s’exclama : « […] Seigneur, souviens-toi de moi
quand tu viendras dans ton règne » (Luc 23 :42). Il comprit que la mort introduirait Jésus dans
 53

son royaume céleste. Après sa résurrection, Jésus a déclaré : « […] Tout pouvoir m’a été
donné dans le ciel et sur la terre » (Mt 28, 18). Après son ascension, il fut couronné et
intronisé avec le Père (Ap 3 :21 ; Eph 1 :20,22). Cela signifie que, devant Dieu, Jésus est Roi.
Il n’est pas seulement le Chef de l’Église, mais aussi le Seigneur du monde entier et le Maître
des hommes. La terre est à lui et tout ce qu’elle contient. À lui seul appartiennent la puissance
et la gloire de ces royaumes resplendissants que Satan, le tentateur, lui a montrés jadis du haut
de la montagne. Il est le Christ, le Roi, Seigneur du monde, possesseur de ses richesses et
Maître des hommes. Selon le que nous lisons, le Christ reviendra dans le monde et
récompensera ses serviteurs, affirmera sa souveraineté sur le monde et punira les méchants.
C’est le thème central du livre de l’Apocalypse. En ce temps-là, il s’assiéra sur le trône de
David, et là continuera le règne du Fils de David, une période de mille ans où la terre entière
jouira du règne d’or de la paix et de l’abondance. Chaque sphère de l’activité humaine sera
sous la domination du Christ, et la méchanceté sera réprimée avec une verge de fer. Satan sera
lié et la terre sera remplie de la connaissance et de la gloire de Dieu, « comme le fond de la
mer par les eaux qui le couvrent ».

3.9. L’ŒUVRE DU CHRIST

Le Christ a accompli de nombreuses œuvres, mais l’œuvre suprême qu’il a accomplie a été de
mourir pour les péchés du monde (Mt 121 ; Jn 1.29). L’œuvre salvifique du Christ a coûté à
notre Seigneur un prix élevé : son propre sang versé pour toujours. Cet ouvrage comprend des
déclarations expiatoires sur la mort, la résurrection et l’ascension. Non seulement il est mort
pour nous, mais il a aussi vécu pour nous. Il ne devait pas seulement ressusciter pour nous,
mais aussi monter pour intercéder pour nous devant Dieu (Rom. 8 :34 ; 4 :25 ; 5 :10).

3.10. LA MORT DU CHRIST

L’événement le plus important et la doctrine centrale du Nouveau Testament se résument en

ces mots : Christ est mort (l’événement) pour nos péchés (la doctrine), « Car je vous ai
transmis avant tout ce que j’avais aussi reçu, savoir que Christ est mort pour nos péchés, selon
les Écritures. » (1Co 15.3). Il y avait

Une certaine relation véritable entre l’homme et son Créateur. Quelque chose s’est produit qui
a interrompu cette relation. Non seulement l’homme est éloigné de Dieu, son tempérament est
souillé, mais il y a un obstacle si grand sur son chemin que l’homme ne peut pas l’éliminer
par ses propres efforts. Cet obstacle est le péché, ou plutôt la culpabilité. L’homme ne peut pas
supprimer cet obstacle. La libération devait venir de Dieu et c’est pour cette raison que Dieu a
pris l’initiative de sauver l’homme. Le témoignage des Écritures est que Dieu a fait ainsi. Il a
envoyé son Fils du ciel sur la terre pour supprimer cet obstacle, et ainsi réconcilier les
hommes avec Dieu. En mourant pour nos péchés, Jésus a enlevé la barrière, a pris ce que nous
aurions dû prendre, a accompli pour nous ce que nous étions incapables de faire pour nous-
mêmes. Il l’a fait parce que c’était la volonté du Père. C’est là l’essence de l’expiation du
Christ. La mort expiatoire du Christ est le fait qui caractérise la religion chrétienne. C’est cette
 54

caractéristique unique des Évangiles qui fait du christianisme la seule religion, car le grand
problème de l’humanité est le problème du péché, et la religion qui prévoit parfaitement le
sauvetage du pouvoir et de la culpabilité du péché a un but divin. Jésus est l’auteur du « salut
éternel » (Héb. 5 :9), c’est-à-dire du salut final. Tout ce que le salut peut signifier est assuré
par Lui.

3.11. LA RÉSURRECTION DU CHRIST

La résurrection du Christ est le grand miracle du christianisme. Une fois la réalité de cet
événement établie, il devient inutile de chercher à prouver les autres miracles des Évangiles.
La résurrection est la pierre angulaire, car si le Christ n’avait pas ressuscité, alors ce ne serait
pas ce qu’il prétendait être et sa mort ne serait pas expiatoire.

Si le Christ n’était pas ressuscité, les chrétiens auraient été trompés pendant des siècles, les
prédicateurs auraient proclamé l’erreur et les fidèles auraient été trompés par un faux espoir
de salut. Mais grâce à Dieu, au lieu d’un point d’interrogation, nous pouvons mettre un point
d’exclamation après que cette doctrine a été exposée : « Mais maintenant, Christ est ressuscité
des morts, et il est les prémices de ceux qui sont morts. » (1Co 15.20). Toujours au sujet de la
résurrection du Christ, il est un fait que ceux qui sont allés embaumer son corps au matin
mémorable de la résurrection ont trouvé son tombeau vide. Cette vérité n’a jamais été et ne
peut jamais être expliquée que par la résurrection de Jésus ! Avec quelle facilité les Juifs
auraient pu réfuter le témoignage des premiers prédicateurs s’ils avaient exposé le corps de
notre Seigneur ! Mais ils ne l’ont pas fait, parce qu’ils ne pouvaient pas le faire ! Comment
expliquer l’existence et l’origine de l’Église chrétienne, qui serait certainement restée
ensevelie avec son Seigneur, s’Il n’était pas ressuscité ? L’Église vivante et rayonnante du
jour de la Pentecôte n’est pas née d’un dirigeant mort !

Que faire du témoignage de ceux qui ont vu Jésus après sa résurrection ? Plusieurs personnes
le touchèrent, parlèrent avec lui et mangèrent avec lui, parmi lesquelles des centaines, dit
Paul, étaient vivantes à cette époque-là, et dont le témoignage inspiré se trouve dans le
Nouveau Testament. Comment recevrons-nous le témoignage d’hommes trop honnêtes et
sincères pour prêcher un message volontairement faux, des hommes qui ont tout sacrifié pour
ce message ? Comment expliquerons-nous la conversion de Saul de Tarse, le persécuteur du
christianisme, en l’un des plus grands apôtres et missionnaires, si ce n’est qu’il a
effectivement vu Jésus sur la route de Damas ? Il n’y a qu’une seule réponse satisfaisante à
ces questions : le Christ est ressuscité ! De nombreuses tentatives ont déjà été faites pour
surmonter ce fait. Les chefs juifs prétendaient que les disciples de Jésus avaient volé son
corps. Mais cela n'explique pas comment un petit groupe de disciples timides et découragés a
pu rassembler assez de courage pour arracher aux soldats romains endurcis le corps de leur
Maître, dont la mort signifiait pour eux l’échec complet de leurs espoirs. La résurrection
signifie que Jésus est tout ce qu’il prétend être : Fils de Dieu, Sauveur et Seigneur (Rom.
1 :4). La réponse du monde aux affirmations de Jésus fut la croix. La réponse de Dieu fut
cependant la résurrection. La résurrection signifie que la mort expiatoire du Christ était une
réalité divine et que l’homme peut trouver le pardon de ses péchés et ainsi avoir la paix avec
 55

Dieu (Romains 4 :25). La résurrection est en réalité la consommation de la mort expiatoire du

Christ. Comment savons-nous alors que ce n’était pas une mort ordinaire et qu’elle enlève
réellement le péché ? Parce qu’il est ressuscité !

La résurrection signifie que nous avons un Souverain Sacrificateur au ciel qui sympathise
avec nous, qui a vécu notre vie et qui connaît nos peines et nos faiblesses ; qui peut nous
donner la force de vivre chaque jour la vie de Jésus-Christ, qui est mort pour nous et qui vit
maintenant pour nous (Rom 8.34 ; Héb 7.25). Cela signifie que nous pouvons savoir qu’il y a
une vie à venir. Une objection courante à cette vérité est : « Mais personne n’est jamais
revenu pour nous parler de l’autre monde. » Oui, quelqu’un est revenu : Jésus, le Christ ! « Si
un homme meurt, vivra-t-il à nouveau ? » À cette question ancienne, la science ne peut que
répondre : « Je ne sais pas. » La philosophie dit seulement : « Il doit y avoir un au-delà. »
Cependant, le christianisme Déclare : « Parce qu’il vit, nous vivrons aussi. Parce qu’il est
ressuscité des morts, nous ressusciterons tous » ! La résurrection du Christ n’est pas
seulement une preuve d’immortalité. De, mais aussi la certitude de l’immortalité personnelle
(1 Thess 4 :14 ; 2 Cor 4 :14 ; Jean 14 :19). Tout comme Jésus est ressuscité des morts pour
être le juge des hommes, de même les hommes ressusciteront des morts pour être jugés par
lui. Lors de son ascension, Jésus a quitté le monde parce que le temps était venu pour lui de
retourner vers le Père. Son départ fut une « ascension », tout comme son entrée dans le monde
fut une « descente ». Celui qui est descendu est ensuite remonté là où il était auparavant. Et
tout comme son entrée dans le monde était surnaturelle, son départ et son entrée au paradis
l’étaient aussi. Considérons la manière dont il est parti. Ses apparitions et disparitions après la
résurrection furent instantanées. L’ascension fut cependant graduelle, « tandis qu’ils le
voyaient » (Actes 1 :9). Il n’y eut pas d’autres apparitions, au cours desquelles le Seigneur
apparut en personne parmi eux pour manger et boire avec eux. Les apparitions BLIC de cette
classe se sont terminées par leur ascension. Son retrait de la vie terrestre fut définitif.
Désormais, les disciples ne devaient plus le considérer comme le « Christ selon la chair »,
c’est-à-dire comme vivant une vie terrestre, mais plutôt comme le Christ glorifié, vivant une
vie céleste en présence de Dieu et ayant contact avec eux par le Saint-Esprit. Avant
l’ascension, le Maître apparaissait et disparaissait de temps en temps pour faire
progressivement perdre aux disciples le besoin du contact visuel et terrestre avec Lui, les
habituant à une communion spirituelle et invisible. De cette façon, l’ascension devient la ligne
de démarcation entre deux périodes de la vie du Christ : de la naissance à la résurrection, Il est
le Christ de l’histoire humaine, celui qui a vécu une vie des êtres humains parfaits dans des
conditions terrestres. Depuis l’Ascension, Il est le Christ de l’expérience spirituelle, qui vit au
ciel et est en contact avec les hommes par l’intermédiaire du Saint-Esprit. L’exaltation de
notre Christ se voit dans les Évangiles, où nous voyons dans certains passages que le Christ
est monté, et un autre dit qu’il a été enlevé. La première représente le Christ entrant dans la
présence du Père de son propre gré et de son propre droit, la seconde souligne l’action du Père
par laquelle il a été exalté en récompense de son obéissance jusqu’à la mort. C’est en vue de
son ascension que le Christ a déclaré : « Tout pouvoir (autorité) m’a été donné dans le ciel et
sur la terre » (Mt 28, 18 ; Eph 1, 20-23 ; 1 Pi 3, 22 ; Phil 2, 9-11 ; Apoc 5, 12). Nous voyons
que le Christ est monté à une position d’autorité sur toutes les créatures. Il est le « chef de tout
homme » (1 Cor. 11 :3), le « chef de toute domination et de toute autorité » (Col. 2 :10). Sous
 56

sa domination sont aussi bien les autorités du monde invisible que celles du monde des
hommes (1P 3.22 ; Rm 14,9 ; Fl 2.10,11). Il possède cette souveraineté universelle à exercer
pour le bien de l’Église, qui est son corps. Dieu a tout mis sous ses pieds, et l’a donné pour
chef suprême à l’Église. Dans un sens tout particulier, le Christ est donc le Chef de l’Église.
Cette autorité se manifeste dans deux Manières :

Par l’autorité qu’il exerce sur les membres de l’Église – Le Christ glorifié n’est pas seulement
la puissance qui dirige et gouverne l’Église, mais aussi la source de sa vie et de sa puissance.
Ce que la vigne est au sarment, ce que la tête est au corps, ainsi le Christ vivant l’est à son
Église. Bien qu’il soit au ciel, le chef de l’Église, le Christ, maintient l’union la plus intime
avec son corps sur terre, le Saint-Esprit étant le lien (Ep 4.15,16 ; Col 2.19).

Le Christ qui prépare le chemin – La séparation entre le Christ et son Église sur terre,
séparation causée par l’ascension, n’est pas permanente. Il s’est levé comme un précurseur
pour préparer la voie à ceux qui le suivent. Sa promesse était : « […] Là où je suis, là aussi
sera mon serviteur […] » (Jean 12, 26). Dans un sens spirituel, l’Église suit déjà le Christ
glorifié et s’est « assise dans les lieux célestes en Jésus-Christ » (Éphésiens 2 :6). Par le Saint-
Esprit, les croyants suivent déjà spirituellement leur Seigneur ressuscité. Cependant, il y aura
une ascension littérale correspondant à l’ascension du Christ (1 Thess. 4 :17 ; 1 Cor. 15 :52).
Cette espérance des croyants n’est pas une illusion, car ils ressentent déjà la puissance
d’attraction du Christ glorifié (1P 1.8). Avec cette espérance, Jésus réconforta ses disciples
avant son départ (Jean 14 :1-3). «Consolez-vous donc les uns les autres par ces paroles» (1
Thess. 4 :18). Parce qu’il a pris notre nature et est mort pour nos péchés, Jésus est le
Médiateur entre Dieu et les hommes (1 Tim 2 :5). Mais le Médiateur est aussi un intercesseur,
l’intercession est plus qu’une médiation. Un médiateur peut réunir deux parties et les laisser
ensuite régler leurs difficultés, mais un intercesseur dit quelque chose au nom de la personne
qui lui tient à cœur. L’intercession constitue le point culminant de ses activités salvifiques. Il
est mort pour nous, est ressuscité pour nous, est monté au ciel pour nous et intercède pour
nous (Romains 8 :34). Notre espérance ne repose pas sur un Christ mort, mais sur un Christ
vivant, et non seulement sur un Christ vivant, mais sur un Christ qui vit et règne avec Dieu.
Le sacerdoce du Christ est éternel. Son intercession est donc permanente. Quelles sont les
principales demandes du Christ dans son ministère d’intercession ? La prière dans Jean
chapitre 17 est la réponse. Semblable au bureau du médiateur est celui de l’avocat (N° 21).
Avocat ou paraclet (en grec) est celui qui est appelé à aider une personne en détresse ou dans
le besoin, à la réconforter ou à lui donner des conseils et une protection. Telle était la relation
du Seigneur avec ses disciples durant les jours de sa chair. Mais le Christ glorifié s’intéresse
aussi au problème du péché. En tant que Médiateur, il nous obtient l’accès à la présence de
Dieu. En tant qu’intercesseur, il porte nos requêtes devant Dieu. En tant qu’avocat, il répond
aux accusations portées contre nous par « l’accusateur des frères » en matière de péché. Pour
les vrais chrétiens, une vie habituelle de péché n’est pas acceptable (1 Jean 3 :6). Actes isolés
de péchés Cela peut arriver aux meilleurs chrétiens, et de telles occasions nécessitent un
plaidoyer en faveur du Christ.

ÉVALUATION – CHAPITRES II et III

 57

Nom de l’étudiant :

Extension :

1. Que révèle Dieu à propos de lui-même dans la Bible ?

2. De qui la théologie fait-elle référence à l’étude ?

3. Pourquoi pouvons-nous dire que la connaissance de qui est Dieu dépasse la capacité
humaine ?

4. Pourquoi est-il impossible de comprendre Dieu dans toute sa nature ?

5. Nommez trois manières par lesquelles Dieu fournit la preuve de son existence ?

6. Qu’est-ce que l’athéisme ?

7. Selon l’athéisme, si Dieu n’existe pas, alors qu’est-ce que le péché ?

8. Qu’est-ce que l’athéisme cherche à arracher du cœur de l’homme ?

9. Quel enseignement affirme que la matière est mauvaise et que l’esprit est bon ?

10. En quoi consiste la pensée polythéiste ?

RÉFÉRENCES

ARRINGTON, français. L, STRONSTAD, Roger. Commentaire biblique pentecôtiste du

Nouveau Testament. CPAD, 2017.

BIBLE. Bible de culte du ministre. Traduction de João Ferreira de Almeida. Paris : Gallimard,
2019.

BICKEL, Bruce ; Stan, Jantz. Guide des sectes et des religions. RJ : CPAD, 2005.

BRUCE, Frédéric Fyvie ; CONFORT, P. W. (éd.) L’origine de la Bible. RJ : CPAD, 1998.

CHAMPLIN, Russell Norman. BENTES, John Marques. Encyclopédie de la Bible, de la

théologie et de la philosophie. Vol. 4 M-O. 3ème édition. 1995.
 58

CONEGERO, Daniel. Que signifient El Shaday et El Elyon ? Disponible sur :

https://estiloadoracao.com/o-que-significa-el-shaday-e-el-elyon/. Consulté le 3 octobre 2022.

Daniel. Qu’est-ce que la bibliologie ? Disponible sur : https://estiloadoracao.com/o-que-e-

bibliologia/. Consulté le : 3 octobre 2022, DANIEL, S. Réflexions sur l’âme et le temps. RJ :
CPAD, 2001.ER

DICTIONNAIRE BIBLIQUE DE WYCLIFFE. RJ : CPAD, 2006.

FERREIRA, Jaïre. Magazine du dimanche de Béthel. Bible : Constitution spirituelle de

l’Église. Rio de Janeiro : Editora Betel, année 3, n.7, juil./août/sept. 1993.

FERREIRA, Manuel. Magazine de l’école du dimanche. Doctrines fondamentales : Connaître

votre nouvelle vie en Christ. Rio de Janeiro : Editora Betel, n.1, 2021.

INTERNAUTES CHRETIENNES, CONTENU FIDÈLE À L’ÉCRITURE.

Symbole d’Athanase. Disponible sur :

https://www.internautascristaos.com/textos/confissoes/credo-de-atanasio. Consulté le : 3
octobre 2022.

ERICKSON, Millard J. Introduction à la théologie systématique. Paris : Gallimard, 1997.

GEISLER, Normand. Théologie systématique : Introduction à la théologie systématique, à la

Bible, à Dieu, à la création. 1ère édition. RJ : CPAD, 2011
Institut Bidico Ebenezer

GILBERTO, Antonio La Bible à travers les siècles : le pain du Livre des hores. 2e édition Rio
de Jain CPAD, 2015

J’AI DES QUESTIONS. Quel est l’argument cosmologique en faveur de l’examen

De Dieu ? Disponible sur : https://www.goog Portugues/argumento-cosmologoal. Consulté le

13 ou 2021 GRUDEM, Wayne Systematic Theology. Nom de vie de Sio Paulo, 200 HAM,
Ken. Créationnisme : vérité ou mythe ? Dirigé. CPAD de Rio de Janeiro, 2011.

HORTON, Stanley M. Théologie systématique. Rio de Janeiro C 1996

LINS, Victória, Malheur à nous (La santé mentale de Dieu attribuable à Dieu. Disponible sur :
https://gra santidade de deus/2017. Consulté le 3 octobre 2022.

LUCADO Mais les promesses inspirantes de Dieu. R/MAIA, Jesel. Magazine du dimanche de
Béthel. Théocraties Stematics Conteces BIE des Doctrines de la Bible Sarda Rio de Jatin Edis
Betel, an 19, n.dj/fev/mat MENZIES, W W. HORTON, S. M. Doctrines BiMicasson Funda
 59

Ments de notre FERI CPAD 2005 NEZER NICHOLS DR. I HORTOSSIC PAR
Systématique : Une perspective pentenseite CPAD, 1996

OLIVEIRA, Vaic Rescrits de Dene Conticcando Carrière nationale Supracy of God in E tina.
Kuo de Janeiro Editeur Besi 31,119,ax/ma/jom3121

PALMER, Michel. Panorama de Pena CCPAL 2000 SILVA, Severino Podes La Doctrine de
Dieu. Scd. JCPAL 2002 SOARES, Skis. À la Duttina de Dieu. Dans : Théologie systématique
pentecôtiste ANTONIO Gallen ANDRADE, Condot dr. ZIBORDL Go Sanches, CARRAL,
RÉNOVER Elnaldo COUTO, Geremias, SILVA, Severino Puro par GABE Wagner Lad RJ
CPAD 2008

VINE, Edey Willan, Unger, Merrill Frederick Wine J. Will Vine Dictionary La signification
exégétique expositive des mots de l’Ancien et du Nouveau Testament R) CPAD 2012

ÉVALUATION FINALE

Nom de l’étudiant :

Extension :

Utiliser :

Voir :

1. Pourquoi peut-on dire que l’athéisme est un crime contre la société ?

2. Qui est le véritable auteur de la Bible ?

3. Selon certains érudits, la Bible a été écrite sur une période de combien d’années ?

4. Quelle est la différence entre la sainteté et la justice ?

 60

5. Dans quelles circonstances pouvons-nous dire que la divinité du Christ est vue ?

6. Pourquoi est-il impossible à l’homme d’atteindre une connaissance parfaite et exacte

de Dieu ?

7. Qui est le créateur de l’arianisme ?

8. D’après ce que nous avons étudié, comment le Seigneur s’est-il révélé à Israël en
Égypte ?