物理学家告诉我们：色彩并不是自然界的固有属性。当一种叫做“光子”的东西，以各种波长被物体吸收、发射或散射时，“恰好”与我们的眼睛相交会，我们的大脑感受到这些“外来者”之后会产生内在的体验。为了弄清真相，大脑会随之作出思索并把这种体验加工为一种信息，然后把这种信息命名为“色彩”。这里的“感受、体验、思索、加工、选择、命名”的过程，就是一种确认模式的“是”判断的过程。
即使我们认识到色彩不是电磁波本身的属性，即使我们意识到我们不过是“在鱼缸里面”或者说我们不过是“夏虫”，我们依然是走不出“是”判断这个思维模式。
（注：“是”判断包括了“为什么”和“是什么”。因为这里的“为什么”必然是一个先有确定的“是什么”为前提，才可以发出的“追问”，因此依然属于确认模式的“是”判断。故此，为了论述的简化及方便，《逻辑后缀学》把两者皆称为“是”判断。）
这里有三个问题需要先厘清。
第一，为什么不干脆称为“确认性判断”，而起个带点“土气”的、别扭的名称“‘是’判断”？
因为，“确认性判断”这个名称含有相当浓厚的理性意味。而确认模式的“是”判断，则除了包括理性之判断外，还包括了仅凭经验，或感性（注：本文笔者把知性纳入感性范畴。海德格尔认为：正是在情绪和感觉的不确定性中，此在感受着世界的真正发生。本文笔者认为：感性在“是”判断范畴与“非”判断范畴意义不同。在“是”判断范畴里，感性具有道德价值上的意义；在“非”判断范畴里，感性意味着“全包容”），又或三者共同作用后产生的判断。因此，在“是”判断框架下有关逻辑属性的讨论，才是全面而不失偏颇的讨论。
不过，随着文章的展开，为了在语意上强调，许多场合还是会用“确认性判断”这种说法。
第二，确认模式的判断如果是肯定含义的确认判断，例如“这是我的”、“那是你的”，称之为“是”判断应该容易理解，但为什么把否定含义的确认判断都纳入“是”判断呢？
在确认模式里，推理过程中的否定判断例如“所有人都不是狗，我是人，所以我不是狗”实际上是一种“反指”的肯定判断——我是人。“这不是我做的”的反指是“是某人做的”，只不过这里的反指没有明确说出来。又例如“我们不能违反客观规律”的反指含义是“我们必须遵循客观规律”，当中的肯定判断与否定判断两者都是等价的确认模式。
把否定含义的确认判断都纳入“是”判断，是因为当我们对研究判断对象作出确认的否定判断时，不过是在为“肯定”判断“清除障碍”，最终都会形成
“不是…而是…”的“下反对关系”模式而作出肯定的确认。因此以肯定含义的“是”来作为包括否定含义的确认模式的判断，更能够突出思维中“有用”的功利性特征。
肯定含义的“是”才对我们“有用”这种价值理念，在西方思维里表现得尤为突出。为了强调肯定的“是”，以至于像not这个否定词，在英语语法里很不幸地总是跟在“am、are、is”这些“是”的屁股后头构成“am
not、are
not、is
not”，让初学英语的中国人觉得格外的别扭。
同理，传统的批判性思维也属于“是”判断的范畴。首先，批判性思维必须建立在清晰、明确、严格的逻辑推理上，而逻辑推理本身就是一种典型的“是”判断；其次，批判性思维所产生的质疑如果不成立，结果就是维持原来的“是”判断，质疑如果成立，则形成新的“是”判断。因此，近、现代西方人崇尚的“批判性思维”，批判的背后依然是对“肯定”、“确认”的盲从，并非是彻底的、真正意义上的批判。
随着文章的展开，笔者将会对西方式的批判性思维进行“彻底的、真正意义上的批判”。
第三，从欧几里得的《几何原本》伊始，西方人对“是”判断就有着锲而不舍的追求——一切西方的科学理论，皆是企图弄清楚“那个质点在哪里及为什么在那里”的“质点”学问。可以说，一个不“是”的、“无序”的宇宙，对西方人来说是不可接受的，因此弄清楚宇宙的秩序或者说宇宙必须有秩序有理性是西方人追寻的终极“是”判断。由此而产生的一系列思想实验例如：电车难题（The
Trolley Problem）、空地上的奶牛（The
Cow in the field）、定时炸弹（The
Ticking Time Bomb）、爱因斯坦的光线（Einstein’s
Light Beam）、特修斯之船（The
Ship of Theseus）、伽利略的重力实验（Galieo's
Gravity E）、猴子和打字机（Monkeys
and Typewriters）即无限猴子定理、中文房间（The
Chinese Room）、薛定锷的猫（Schrodinger’s
Cat）、缸中的大脑（Brain
in a Vat）等等，无非就是“是”判断上如何选择的思考问题。
以基督教为代表的西方宗教，同样是典型的以“是”判断为思维主轴的宗教。这类宗教的说教就是说“理”，其教义首先事无巨细地罗列出万事万物之间的关联性以求解存在的意义，并由此而得出终极确认的“是”判断——上帝的必然性。这种“是”判断的思维主轴已经深入到西方文化的骨髓之中，并且随着西方的扩张而在全世界散播，自然也对中国人产生极大的影响。自西风东渐以来，在日常所接触的人群中，我们不难发现：凡是受西方思想或基督教精神影响的中国人，无论对西方思想是否有真正的认识，无论是如何去理解西方文化或基督教的教义，都有一个共同的特点，那就是事事都喜欢把个“理”字（“是”判断）挂在嘴边。
西方哲学，概括而言就是“是”判断（“为什么”和“是什么”）的“经典”哲学（从亚里士多德就已经开始为寻求同一性的“是其所是”的思考）。西方哲学的成就，就是为人类建立了一个庞大而复杂的，事无巨细的“是”判断系统的理论大厦。而当中的“人是”的判断即“人是目的论”（也称为“人择原理”）则是整个西方哲学的立足点，即确认了人在整个“是”判断理论系统中的关键性（例如，海德格尔就断言：此在以能够把握某物为前提的生存方式所具有的超越性、意向性而能够通达存在本身，都基于一种先天的、统一的“在-世界-之中-存在”的结构，然而在人以外的其它存在者身上我们无法发现这样的结构。即海德格尔把“此在”的内涵限定为人的此在）。
而逻辑学则为“是”判断理论系统的法理性扮演着背书的角色。被誉为数理逻辑及分析哲学的奠基人弗雷格更宣称“逻辑学是一门（存在着一个由不依赖于心灵的实体组成的客观领域，它能够为我们所通达的、独立于心理学之外的）最普遍的关于真理规律的科学”。
因此，逻辑学与“是”判断的正向关系可以用一句话概括之：
正确的“是”判断是充分的相关条件加上正确的逻辑演绎的必然结果。
也可以作简单的逆向概括：
错误的“是”判断是不充分或不相关条件或错误的逻辑演绎的必然结果。
《逻辑后缀学》的研究内容则并不探讨如何才能得出正确的“是”判断结果，而是研究“是”判断这种确认性质的心理模式必然产生的结果。
对于《逻辑后缀学》来说，“是”判断的结论无论对错都类似于黑格尔的“存在即合理”。这里“存在”的意思只表示已产生的结果，或者说已造成的事实上确认的“是”，而不考虑其对错。“合理”也不是合乎道理或理性之意，而仅是作动词用，有集合和演绎之意，至于集合的条件是否足够，演绎过程对错与否同样不加以考虑。
对此，《逻辑后缀学》认为：无论对错，“是”判断的心理模式作为一种正向思维，一种对已知条件下逻辑演绎的结果的认同（确认、同意）判断行为必然会产生某些结果。
即《逻辑后缀学》所研究的论域不同于逻辑学。
