El empirismo inglés: Berkeley, Hume, Locke, Bacon, Hobbes. Filosofía moderna II

Filosofía Moderna II

EL EMPIRISMO:

Bacon, Hobbes, Locke, Berkeley, Hume, y la escuela Escocesa

CONCEPTO:

EMPIRISMO Viene de la palabra “empeiria”
que se traduce como EXPERIENCIA.
En un sentido bastante general, se denomina
empirismo a la teoría que considera que la
experiencia es el origen del conocimiento,
pero no su límite. Se conoce a través
de los sentidos



El empirismo parte de los hechos concretos para concebir el
conocimiento humano. No es necesario establecerlo desde la
razón, pues la experiencia ofrecería la única vía para establecer
nuestras representaciones de los hechos y acontecimientos.
La filosofía empirista llevó a cabo una saludable autocrítica de
la razón, la delimitó y restringió sus posibilidades asentándola
en el ámbito de la experiencia.

Contexto
Histórico



En filosofía, Empirismo es una tendencia que
surge en Inglaterra en el siglo XVIII
y suele considerarse en contraposición al
llamado Racionalismo, más característico de la
filosofía continental.

Desde el siglo XVI hasta el XVIII se desarrolla en Inglaterra,
paralelamente al idealismo racionalista del Continente, una filosofía con
caracteres propios, netamente definidos. Se extiende a una serie de
pensadores que se oponen en cierta medida a los filósofos racionalistas
como Descartes y Leibniz. La filosofía inglesa presenta dos rasgos que la
diferencian de la continental:
a) Una preocupación menor por las cuestiones rigurosamente
metafísicas, para atender más a la teoría del conocimiento y a la
filosofía del Estado; y



b) Como método, frente al racionalismo de tendencia apriorística y
matemática, un empirismo sensualista.
La filosofía inglesa tiende a convertirse en psicología y a conceder la
primacía, en cuanto al saber, a la experiencia sensible.
Esta filosofía tiene una innegable importancia, mas desde el punto de
vista de su influencia y sus consecuencias históricas que en su estricta
significación filosófica.

De los pensadores ingleses del XVI al XVIII proceden las ideas que han
influido tal vez más intensamente en la transformación de la sociedad
europea:
• El sensualismo;
• Las ideas de tolerancia;
• Los principios liberales;
• Práctica, contra el escepticismo metafísico, del «buen sentido», o
common sense
• El pragmatismo.



Todos estos elementos, que han influido extraordinariamente en la
estructura de Europa en los siglos XVIII y XIX, tienen su origen en los
sistemas ideológicos dominantes en Inglaterra en las centurias
anteriores, que tienen hondas repercusiones en los países continentales,
especialmente en Francia y en Alemania.

PRINCIPALES
REPRESENTANTES:



Francis Bacon
Thomas Hobbes
John Locke
George Berkeley
David Hume
La escuela Escocesa

Elementos del
conocimiento:
•
•
•
•



El sujeto que conoce.
El objeto conocido.
La operacion misma de conocer.
El resultado obtenido sobre el objeto.

El sujeto se pone en contacto con el objeto y obtiene
una informacion acerca del mismo. Cuando existe
congruencia o adecuacion entre el objeto y la
representacion interna correspondiente, decimos que
estamos en posesion de una verdad.

Caracteristicas fundamentales
del empirismo:



1.
2.
3.
4.
5.

Subjetivismo del conocimiento.
La experiencia como única fuente del conocimiento.
Negación de las ideas innatas de los racionalistas.
El conocimiento humano es limitado.
Negación del valor objetivo de los conceptos
universales.
6. El método experimental y la ciencia empírica.

1. Subjetivismo del
conocimiento



En este primer punto, coinciden los
empiristas y los racionalistas al afirmar
que, para conocer el mundo, se ha de
partir del propio sujeto, no de la
realidad en sí.
La mente no puede conocer las cosas
mas que a partir de las ideas que tiene
sobre ellas.

2. La experiencia como única
fuente del conocimiento



El origen del conocimiento es la
experiencia, entendiendo por ella la
percepción de los objetos sensibles
externos (las cosas) y las operaciones
internas de la mente (emociones,
sensaciones, etc.)

3. Negación de las ideas
innatas de los racionalistas



Si todo conocimiento ha de provenir de
la experiencia, esto presupone que
habrá de ser adquirido.
La mente no posee contenido alguno
(ideas innatas), sino que es como una
“tabla rasa”, un receptáculo que debe
“llenarse” a partir de la experiencia y el
aprendizaje.

4. El conocimiento
humano es limitado



La experiencia es su límite, lo
contrario de los racionalistas (con la
razón uno no tiene limites y puede
llegar a conocerlo todo).
Los empiristas restrigen la
capacidad de la mente humana.

5. Negación del valor objetivo
de los conceptos universales



Los empiristas aceptarán el postulado
nominalista que los conceptos
universales no hacen referencia a
ninguna realidad en sí (objetiva), sino
que son meros nombres que designan
a un conjunto de ideas particulares o
“percepciones” simples que se
encuentran vinculadas entre sí.

6. El metodo experimental
y la ciencia empírica



El interés por hallar un método adecuado
para dirigir el pensamiento fué uno de los
intereses principales tanto del racionalismo
como del empirismo. La diferencia entre
ellos está en que, si para los racionalistas el
modelo ideal del método era matemático y
deductivo, para los empiristas debía ser
experimental e inductivo, similar al que usó
Newton en el campo de la física, y que tan
exelentes resultados había dado.

(COLOR, FIGURA,
DIMENSION)

Llamados
Universales.
Son invisibles,
inmateriales,
pero
universales y
escenciales.

Holístico:

Sensible:

*UN
OBJETO POR
MEDIO DE
LOS
SENTIDOS.

Conceptual:

El ser humano puede
captar un objeto de 3
diferentes maneras:

Los intuitivos.
Vivencia,
presencia, sin
poder expresar
adecuadamente.
(un valor)

Expresiones del
empirismo

Exp. Interna

Exp. Externa

Percepción y
reflexión
de sí mismo.

Percepción y
sensación de los
sentidos.

1. Francis Bacon
VIDA Y ESCRITOS: Bacon nació en 1561 y murió en 1626. Es, pues,
anterior en un par de generaciones a Descartes. Fue canciller y barón de
Verulam: un gran personaje político en la Inglaterra isabelina e
inmediatamente posterior.
Después fue despojado de sus puestos, y en el retiro se dedicó a la labor
intelectual.
La obra principal de Bacon es el Novum Organum, que presenta una
lógica inductiva, opuesta a la lógica aristotélica, deductiva y silogística;
También escribió, igualmente bajo el título general Instaurado magna, el
tratado De dignilate eí augmentis scientiarum, y numerosos ensayos de
diferentes materias: Filum Labyrinthi, De interpretatione naturae et regno
hominis, Temporis paríus masculus sive instauratio magna imperii humani in
universum, Cogítala et visa. Sus títulos, como se ve, tienen todos un
sentido positivo y de comienzo triunfal de una nueva ciencia.



Su DOCTRINA: Bacon ha tenido una fama exagerada. Durante
mucho tiempo ha sido considerado como el instaurador de la
filosofía moderna, como igual o superior a Descartes. Esto tiene
escaso fundamento, y ha sido menester limitar su significación a la
de introductor del empirismo y el método inductivo; pero aun aquí
no puede olvidarse el papel que desempeñó su compatriota del
mismo nombre Roger Bacon tres siglos antes; este fue más original
que el canciller renacentista y preparó ampliamente su camino,
aunque con consecuencias incomparablemente menores.
Bacon significa la culminación del Renacimiento,
que en filosofía no es sino la larga etapa de
el pensamiento de la modernidad —la filosofía
cartesiana—. En Bacon se une el interés
especulativo al técnico: saber es poder.



Desde el comienzo del Novum Organum pone en el mismo plano el hacer y el
entender, la mano y el intelecto; de ahí el nuevo sentido vivo que da a la metáfora
aristotélica del órganon o instrumento para designar la lógica; ni la mano desnuda ni
el entendimiento abandonado a sí mismo e inerme pueden dominar las cosas; los
instrumentos —materiales o mentales— son los que les prestan verdadera eficacia. Y
del mismo modo que el técnico, el pensador debe subordinarse a las exigencias de la
realidad con que se las tiene que haber: natura non nisi parendo vincitur, no se vence a
la naturaleza más que obedeciéndola.
Bacon cree que la investigación filosófica requiere un previo examen de los
prejuicios (ídolos) que pueden ocultar la verdad. Como en el cartesianismo, apunta
aquí la preocupación crítica y el temor a errar.
Estos ídolos son cuatro:



1. Idola tribus. Son los prejuicios de la tribu, de la especie humana, inherentes a su
naturaleza: las falacias de los sentidos, la tendencia a la perso- nalización, etc.
2. Idola specus. Los prejuicios de la caverna en que cada hombre se encuentra (alusión
al mito platónico: las tendencias y predisposiciones individuales, que pueden
conducir a error).
3. Idola jori. Son los ídolos de la plaza, de la sociedad humana y del mismo lenguaje
de que nos servimos.
4. Idola theatri. Son los prejuicios de autoridad, fundados en el prestigio de que
algunos gozan en el escenario público, y que pueden comprometer la visión directa y
personal de las cosas y extraviar la opinión recta.

Por otra parte, Bacon hace una crítica del método silogístico. Su presunto
rigor lógico, que le da un valor demostrativo, se anula por el hecho de
que la mayor de un silogismo es un principio universal, que no se obtiene
a su vez silogísticamente, sino con frecuencia mediante una aprehensión
inexacta y superficial de las cosas. El rigor y la certeza de la inferencia son
puramente formales y sin interés, si la mayor no es cierta. Esto lleva a
Bacon a establecer su teoría de la inducción: de una serie de hechos
individuales, agrupados de modo sistemático y conveniente, se obtienen
por abstracción, después de seguir un proceso experimental y lógico
riguroso, los conceptos generales de las cosas y las leyes de la naturaleza.
Esta inducción baconiana, que se llama también incompleta por oposición
a la que se funda en todos los casos particulares correspondientes, no da
una certeza absoluta, pero sí suficiente para la ciencia, cuando se la
realiza con perfecta escrupulosidad. En cierto sentido, este método se
opone al del racionalismo filosófico y aun al de la física matemática
moderna, desde Galileo. Bacon no tuvo clara conciencia del valor de la
matemática y del raciocinio apriorístico, y su empirismo fue mucho
menos fecundo que la nuova scienza de los físicos renacentistas y el
racionalismo de los filósofos procedentes del cartesianismo.



2. Thomas Hobbes
Thomas Hobbes (1588-1679) es otro pensador inglés interesante. Su
larga vida lo hizo sobrevivir incluso a Spinoza; pero por la fecha de su
nacimiento pertenece a la generación precartesiana. Tuvo mucho
contacto con Francia, y allí conoció a Descartes y se penetró del método
de las ciencias matemáticas y físicas. Durante varios años fue en su
juventud secretario de Bacon, y participa de las preocupaciones de este,
pero aplica a los objetos humanos el método naturalista de la física
moderna. El hombre individual y social, y por tanto la psicología, la
antropología, la política, la ciencia del Estado y de la sociedad, son los
temas de Hobbes. Escribió sus obras en latín y en inglés, principalmente
De corpore, De homine, De cive y el Leviathan, que es su teoría del Estado,
y toma el título de la bestia de que habla el libro de Job.
Hobbes es también empirista. El conocimiento se funda en la
experiencia, y su interés es la instrucción del hombre para la práctica.
Por otra parte, es nominalista, y así continúa la tradición medieval de
Oxford; los universales no existen ni fuera de la mente ni en ella
siquiera, pues nuestras representaciones son individuales; son
simplemente nombres, signos de las cosas, y el pensamiento es una
operación simbólica, una especie de cálculo, y está estrechamente ligado
al lenguaje.



La metafísica de Hobbes es naturalista. Busca la explicación causal, pero elimina las
causas finales y quiere explicar los fenómenos de un modo mecánico, por medio de
movimientos, Descartes también admitía el mecanismo para la res extensa, pero se
contraponía el mundo inmaterial del pensamiento. Hobbes supone que los procesos
psíquicos y mentales tienen un fundamento corporal y material; el alma no puede
ser, según él, inmaterial. Por esto Hobbes es materialista, y niega que la voluntad sea
libre. En todo el acontecer domina un determinismo natural.
EL LEVIATHAN: LA DOCTRINA DEL ESTADO
Hobbes parte de la igualdad entre todos los hombres. Cree que todos aspiran a lo
mismo; y cuando no lo logran, sobreviene la enemistad y el odio; el que no consigue
lo que apetece, desconfía del otro y, para precaverse, lo ataca.
De ahí la concepción pesimista del hombre que tiene Hobbes; homo hominis lupus, el
hombre es un lobo para el hombre. Los hombres no tienen un interés directo por la
compañía de sus semejantes, sino solo en cuanto los pueden someter.



Los tres motores de la discordia entre los humanos son:
A. la competencia, que provoca las agresiones por la ganancia
B. la desconfianza, que hace que los hombres se ataquen para
alcanzar la seguridad
A. la vanagloria, que los enemista por rivalidades de reputación

Esta situación natural define un estado de perpetua lucha, de guerra de
todos contra todos (bellum omnium contra omnes), según la tremenda
fórmula de Hobbes. Pero no se trata de unos actos de lucha, sino de un
estado —un tiempo, dice Hobbes— en que se está, una disposición
permanente en que no hay seguridad para el contrario.
LIBERTAD (justo derecho) y LEY (Obligación):
El hombre está dotado de un poder del cual dispone a su arbitrio; tiene
ciertas pasiones y deseos que lo llevan a buscar cosas y querer
arrebatárselas a los demás. Como todos conocen esta actitud, desconfían
unos de otros; el estado natural es el ataque. Pero el hombre se da
cuenta de que esta situación de inseguridad es insostenible; en este
estado de lucha se vive miserablemente, y el hombre se ve obligado a
buscar la paz. Hobbes distingue entre justo derecho, que interpreta
como libertad, y lex o ley, que significa obligación. El hombre tiene
libertad —es decir, derecho— para hacer cuanto pueda y quiera; pero
con un derecho se pueden hacer tres cosas: ejercerlo, renunciar a él o
transferirlo. Cuando la transferencia del derecho es mutua, a esto se
llama pacto, contrato o convenio: covenant. Esto lleva a la idea de la
comunidad política.



Para conseguir seguridad, el hombre intenta sustituir el
status naturae por un status civilis,
mediante un convenio en que cada uno transfiere su derecho al Estado. En
rigor, no se trata de un convenio con la persona o personas encargadas de
regirlo, sino de cada uno con cada uno. El soberano representa,
simplemente, esa fuerza constituida por el convenio; los demás hombres son
sus subditos. Ahora bien: el Estado así constituido es absoluto: su poder, lo
mismo que antes el del individuo, no tiene restricción; el poder no tiene más
límite que la potencia. Al despojarse los hombres de su poder, lo asume
íntegramente el Estado, que manda sin limitación; es una máquina
poderosa, un monstruo que devora a los individuos y ante el cual no hay
ninguna otra instancia.
Hobbes no encuentra nombre mejor que el de la gran bestia bíblica: Leviatán;
eso es el Estado, superior a todo, como un dios mortal.
El Estado de Hobbes lo decide todo; no solo la política, sino también la moral
y la religión; si esta no está reconocida por él, no es más que superstición.
Este sistema, agudo y profundo en muchos puntos, representa la concepción
autoritaria y absolutista del Estado, fundada a la vez en el principio de la
igualdad y en un total pesimismo respecto a la naturaleza humana. Aunque
Hobbes habla a veces de Dios, tiene en el fondo un sentido ateo. Frente a las
ideas de espiritualidad y libertad, el sistema político de Hobbes está
dominado por el mecanismo naturalista y la afirmación del poder
omnímodo del Estado.



Esta doctrina, de gran influjo en el siglo XVIII y de largas
consecuencias históricas, que llegan hasta nuestros días, suscitó en su
tiempo dos tipos de reacción: una, representada por el Patriarcha de Sir
Robert Filmer, trata de salvar el absolutismo monárquico de los
Estuardos mediante la teoría del derecho divino de los reyes, fundada
en que ningún hombre ha nacido libre, sino sometido a una autoridad
paterna, de la que se deriva la legitimidad del gobierno paternal y
patriarcal de los monarcas; la otra reacción que se enfrenta a su vez
con la de Filmer es la de Locke, que sustenta los principios de la
libertad y el parlamentarismo; es decir, los de la segunda Revolución
inglesa de 1688.



3. El deísmo
LA RELIGIÓN NATURAL.—El naturalismo de la época moderna lleva
naturalmente al concepto de religión natural. Esto es lo que se llama
también deísmo, a diferencia del teísmo. Teísmo es la creencia en Dios; se
entiende, en el Dios religioso, sobrenatural, conocido por revelación. El
deísmo, en cambio, surge como una reacción frente al ateísmo que se
insinúa en la filosofía inglesa, pero dentro de lo estrictamente natural.
Dios es conocido por la razón, sin ayuda sobrenatural ninguna. La
religión natural se reduce a lo que nuestra razón nos dice acerca de Dios
y de nuestra relación con El. Es, por tanto, una religión sin revelación,
sin dogmas, sin Iglesias y sin culto. Todo el siglo XVIII de la Ilustración,
con su idea del «Ser supremo», está dominado por el deísmo.
Así aparece en el pensador inglés Edward Herbert of Cherbury (15811648), cuyas obras principales son: De veníate, prout distinguitur a
revelatione, a verisimile, a possibili, et a falso y De religione gentilium,
errorumque apud eos causis.



El contenido de la religión natural —un contenido mínimo— es
admitido universalmente por todos los hombres, porque procede solo
de la razón natural. Este contenido se reduce a la existencia de un «Ser
supremo», a quien debemos veneración, consistente en la virtud y la
piedad, al deber del hombre, de arrepentirse de sus pecados y, por
último, a la creencia en otra vida, en la que la conducta recibirá su justo
premio o su justo castigo. Las religiones positivas, según Herbert of
Cherbury, tienen un origen histórico y proceden de la fantasía poética,
de las ideologías filosóficas o de los intereses de las clases sacerdotales.
El cristianismo, especialmente el primitivo, sería la forma más
aproximada y pura de la religión natural.
Con esto, naturalmente, olvida muchas cosas. Ni es tan cierto el
universal asentimiento al contenido de la religión natural, ni las
religiones tienen de hecho el origen que Herbert les atribuye. Además,
deja fuera el contenido auténtico de la religión, religio, como religación
del hombre a Dios.



LA MORAL NATURAL


De un modo paralelo al del deísmo, los moralistas ingleses del siglo XVII tratan
de fundar la moral en la naturaleza, haciéndola independiente de todo contenido
religioso o teológico. Este es el caso del obispo Cumberland (1622- 1718), autor
del libro De legibus naturae, que supone un instinto social del hombre, pacífico y
benévolo, al revés que Hobbes; la moral se funda, según él, en la experiencia de
la naturaleza y de los actos humanos; lo que se muestra como útil para la
comunidad es lo bueno. Aparece aquí, pues, una primera manifestación de
utilitarismo social que habrá de culminar en el siglo xix, en Bentham y Stuart
Mills.
Otros moralistas británicos encuentran el fundamento de la moralidad no en la
experiencia, sino en una evidencia inmediata y a priori de la razón. La moral
consiste en ajustarse a la verdadera naturaleza de las cosas y comportarse con
ellas adecuadamente a su modo de ser; la intuición inmediata es quien nos
muestra esta naturaleza de las cosas. Esta tendencia está representada
principalmente por Cudworth (1617-1688) y Samuel Clarke (1675-1729).

El primero escribió The True Intellectual System of the Universe y A Treatise
Concerning Eternal and Immutable Morality. Clarke fue también un notable
metafísico, que meditó profundamente sobre el problema de la Divinidad
y sostuvo una perspicaz correspondencia con Leibniz. Su obra más
interesante es A Demonstration of the Being and Attributes of God.
Pero la forma más interesante y característica de la moral inglesa es la de
lord Shaftesbury (1671-1713), autor de Characteristics of Men, Manners,
Opinions, Times. Es la ética del moral sense o sentido moral: el hombre tiene
una facultad innata para juzgar —con un juicio de valor— las acciones y
las personalidades, y decidir su calificación moral, aprobarlas o
rechazarlas. Este sentido moral inmediato es quien decide y orienta al
hombre, especialmente para valorar un tipo de personalidad en su
conjunto, una forma bella y armoniosa de alma humana. Shaftesbury está
influido por ideas griegas y del Renacimiento, y su ética está intensamente
teñida de esteticismo. La influencia de Shaftesbury, en parte artística y
literaria, fue muy amplia en Inglaterra, en la Francia de la Ilustración y en
el clasicismo alemán, de Herder a Goethe.



John Locke



(1632-

1704)

Biografia

Obras

• 1632-1704
• Profesor de
Griego y de
Moral.
• Doctorado
en medicina.
• Defensor de
la libertad.

• Pensamiento
sobre
educación.
• Ensayo sobre
el
entendimiento
humano.

Pensamiento
• Las ideas
vienen de la
experiencia.
• Rechaza las
ideas innatas.
• La mente es
como una
tabla rasa.

John Locke nació en 1632 y murió en 1704. Estudió en Oxford filosofía,
medicina y ciencias naturales; después estudió, con mayor interés, a
Descartes y a Bacon, y tuvo contacto con Robert Boyle, el gran físico y
químico inglés, y con el médico Sydenham. En casa de lord Shaftesbury
(abuelo del moralista mencionado) tuvo un puesto como consejero,
médico y preceptor de su hijo y de su nieto. Esta relación lo llevó a
intervenir en política. Emigró durante el reinado de Jacobo I y participó
luego en la segunda revolución inglesa de 1688. Vivió bastante tiempo en
Holanda y Francia. Su influencia ha sido extremadamente importante,
mayor que la de los demás filósofos ingleses. El empirismo encontró en él
su expositor más hábil y afortunado, y por su conducto dominó en el
pensamiento del siglo XVIII.
La obra más importante de Locke es el Essay Concerning Human
Understanding (Ensayo sobre el entendimiento humano), publicado en
1690. Escribió también obras de política —Two Treatises of Government— y
las Cartas sobre la tolerancia, que definieron la posición de Locke en materia
religiosa.



LAS IDEAS:


Locke es también empirista: el origen del conocimiento es la experiencia.
Locke, como en general los ingleses, emplea el término idea en un sentido
muy amplio: es idea todo lo que pienso o percibo, todo lo que es contenido
de conciencia; se aproxima este sentido al de la cogiíatio cartesiana, a lo que
hoy llamaríamos representación o, mejor, vivencia. Las ideas no son
innatas, como había pensado el racionalismo continental. El alma es
tamquam tabula rasa, como una tabla lisa en la que Hada hay escrito. Las
ideas proceden de la experiencia, y esta puede ser de dos clases:
percepción externa mediante los sentidos, o sensación, y percepción interna
de estados psíquicos, o reflexión. La reflexión opera en todo caso sobre un
material aportado por la sensación.
Hay dos clases de ideas: simples (simple ideas) y compuestas Jcomplexed
ideas). Las primeras proceden directamente de un solo sentido o de varios a
la vez, o bien de la reflexión, o, por ultimo, de la sensación y la reflexión
juntas. Las ideas complejas resultan de la actividad de la mente, que
combina o asocia las ideas simples.

Locke distingue dentro de las simples las que tienen validez objetiva
(cualidades primarias) y las que solo la tienen subjetiva (cualidades
secundarias). Las primeras (número, figura, extensión, movimiento,
solidez, etc.) son inseparables de los cuerpos y les pertenecen; las segundas
(color, olor, sabor, temperatura, etc.) son sensaciones subjetivas del que las
percibe. Esta distinción no es de Locke, sino antigua en la filosofía, desde el
atomismo griego hasta Descartes; pero en la filosofía de Locke desempeña
un importante papel.
La formación de ideas complejas se funda en la memoria. Las ideas simples
no son instantáneas, sino que dejan una huella en la mente; por esto no
pueden combinarse o asociarse. Esta idea de la asociación es capital en la
psicología inglesa. Los modos, las ideas sustanciales, las ideas de relación,
son complejas y resultan de la actividad asociativa de la mente. Todas estas
ideas, por tanto, incluso la de sustancia y la misma idea de Dios, proceden
en última instancia de la experiencia, mediante sucesivas abstracciones,
generalizaciones y asociaciones.
El empirismo de Locke limita la posibilidad de conocer, especialmente en
lo que se refiere a los grandes temas tradicionales de la metafísica. con él
empieza esta desconfianza en la facultad cognoscitiva, que culminará en el
escepticismo de Hume y obligará a Kant a plantear de un modo central el
problema de la validez y posibilidad del conocimiento racional.



LA MORAL Y EL
ESTADO:


La moral de Locke presenta ciertas vacilaciones. En términos generales, es
determinista, y no concede libertad a la voluntad humana; pero deja una
cierta libertad de indiferencia, que permite al hombre decidir. La moral,
independiente de la religión, consiste en la adecuación a una norma, que
puede ser la ley divina, la del Estado o la norma social de la opinión.
Respecto al Estado, Locke es el representante típico de la ideología liberal.
En el mismo barco en que Guillermo de Orange iba de Holanda a
Inglaterra, viajaba Locke: con el rey de la monarquía mixta iba el teórico
de la monarquía mixta. Locke rechaza el patriarcalismo de Filmer y su
doctrina del derecho divino y del absolutismo de los reyes. Su punto de
partida es análogo al de Hobbes: el estado de naturaleza; pero este, que
consiste también para Locke en la igualdad y la libertad, porque los
hombres tienen las mismas condiciones de nacimiento y facultades, no
tiene matiz agresivo. De la libertad emerge la obligación; hay un dueño y
señor de todas las cosas, que es Dios, el cual impone una ley natural.

Mientras en Hobbes de la igualdad nacía una fiera y
agresiva independencia, para Locke brota un amor
de unos hombres a otros, que no deben romper
nunca esa ley natural. En rigor, los hombres no
nacen en la libertad —por eso los padres, que tienen
que cuidarlos, ejercen una legítima jurisdicción
sobre ellos—; pero sí nacen para la libertad, y por
eso el rey no tiene autoridad absoluta, sino que la
recibe del pueblo. Por eso la forma del Estado es la
monarquía constitucional y representativa, con
independencia respecto de la Iglesia, tolerante en
materia de religión. Tal es el pensamiento de Locke,
que corresponde a la forma de gobierno adoptada
en Inglaterra a raíz de la revolución de 1688, que
eliminó de la antes turbulenta historia inglesa las
guerras civiles y revoluciones para un periodo que
dura ya más de un cuarto de milenio. Usando la
terminología orteguiana, se podría hablar de un
Estado como piel que sustituye a un Estado como
aparato ortopédico.



George Berkeley


Biografia
• Ordenado
sacerdote, luego
obispo.
• Doctorado en
Teología.
• Intentó fundar
una escuela en
América.

(1685-1763)

Obras
• Tratado sobre los
principios del
conocimiento
humano.
• Diálogos entre
Hilas y Filón.

Pensamiento

• Ideas vienen de la
experiencia.
• Todo
conocimiento se
obtiene a través
de la percepción.

VIDA:
George Berkeley nació en Irlanda en 1685. Estudio en Dublín, en él Trinity
College; después fue deán de Dromore y de Derry; marchó luego a
América, con vistas a fundar un gran colegio misionero en las Bermudas;
vuelto a Irlanda, fue nombrado obispo anglicano de Cloyne. Al final de su
vida se trasladó a Oxford, y allí murió el año 1753. Berkeley estaba lleno de
espíritu religioso, que influyó hondamente en su filosofía y en su vida. Su
formación filosófica depende, sobre todo, de Locke, de quien es un efectivo
continuador, aunque presenta una preocupación mucho más intensa e
inmediata por las cuestiones metafísicas. Berkeley está muy influido por el
platonismo tradicional en Inglaterra, y determinado en un sentido
espiritualista por sus convecciones religiosas, que trata de defender contra
los ataques escépticos, materialistas o ateos. Por esto llega a una de las
formas más extremadas de idealismo que se conocen.



OBRAS:
Sus obras principales son: Essay Towards a New Theory of Vision, Three
Dialogues between Hylas and Philonous (Tres diá- logos entre Hylas y
Filonús), Principies of Human Knowledge (Principios del conocimiento
humano), Alciphron, or the Minute Philosopher, y la Siris, en que expone,
juntamente con reflexiones metafísicas y médicas, las virtudes del
alquitrán.



METAFÍSICA DE BERKELEY:
La teoría de las ideas de Locke lleva a Berkeley al campo de la metafísica.
Berkeley es nominalista; no cree que existan ideas generales; no puede
haber, por ejemplo, una idea general del triángulo, porque el triángulo
que imagino es forzosamente equilátero, isósceles o escaleno, mientras
que el triángulo en general no encierra esta distinción. Berkeley se refiere
a la intuición del triángulo, pero no piensa en el concepto o pensamiento de
triángulo, que es verdaderamente universal.
Berkeley profesa un esplritualismo e idealismo extremado. Para él no
existe la materia. Las cualidades "primarias, como las secundarias, son
subjetivas; la extensión o la solidez, como el color, son ideas, contenidos
de mi percepción; detrás de ellas no hay ninguna sustancia material. Su
ser se agota en ser percibidas: esse est per dpi; este es el principio
fundamental de Berkeley.



Todo el mundo material es solo representación o percepción mía. Solo
existe el yo espiritual, del que tenemos una certeza intuitiva. Por esto no
tiene sentido hablar de causas de los fenó- menos físicos, dando un
sentido real a esta expresión; no hay más que concordancias, relaciones
entre las ideas. La ciencia física establece estas leyes o conexiones entre los
fenómenos, entendidos como ideas.
Estas ideas proceden de Dios, que es quien las pone en nuestro espíritu; la
regularidad de estas ideas, fundada en la voluntad de Dios, hace que
exista para nosotros lo que llamamos un mundo corpóreo. Aquí
encontramos de nuevo, por distintos caminos, a Dios como fundamento
del mundo en esta nueva forma de idealismo. Para Malebranche o para
Leibniz, solo podemos ver y saber las cosas en o por Dios; para Berkeley,
no hay más que los espíritus y Dios, que es quien actúa sobre ellos y les
crea un mundo «material». No solo vemos las cosas en Dios, sino que,
literalmente, «en Dios vivimos, nos movemos y somos».



David Hume(1711-


Biografia

• Estudió
filosofía en
Francia.
• No pudo
acceder a la
cátedra de
filosofía.

1766)

Obras

Pensamiento

• Tratado
sobre la
naturaleza
humana.
• Investigación
sobre el
conocimiento
humano.

• Ideas vienen
de la
experiencia.
• Rechaza la
causalidad.
• Rechaza
concepto de
sustancia.

David Hume es el filósofo que lleva a sus últimas consecuencias la
dirección empirista que se inicia en Bacon. Nació en Escocia en 1711 y
murió en 1776. Estudió derecho y filosofía; residió varios años, en
diferentes ocasiones, en Francia, y tuvo una gran influencia sobre los
medios enciclopedistas y de la Ilustración. Fue secretario de la Embajada
inglesa, y su fama en Inglaterra, Francia y Alemania se extendió pronto.
Su obra más importante es el Treatise of Human Nature (Tratado de la
naturaleza humana). También escribió varias refundiciones de distintas
partes de esta obra, como las tituladas An Inquiry Concerning Human
Understanding (Investigación sobre el entendimiento humano). An Inquiry
Concerning the Principies of Moráis (Investigación sobre los principios de la
moral), los Diálogos sobre la religión natural. Junto a su obra filosófica tiene
una copiosa producción historiográfica, sobre todo su gran History of
England.



SENSUALISMO :
El empirismo de David Hume llega a su extremo y se convierte en
sensualismo. Las ideas se fundan necesariamente, según él, en una
impresión intuitiva. Las ideas son copias pálidas y sin viveza de las
impresiones directas; la creencia en la continuidad de la realidad se
funda en esta capacidad de reproducir las impresiones vividas y
crear un mundo de representaciones.
Berkeley había hecho una crítica general del concepto de sustancia,
pero restringiéndola a la sustancia material y corpórea. Las «cosas»
tienen un ser que se agota en ser percibido; pero queda firm e
la
realidad espiritual del yo que percibe.
Hume hace una nueva
crítica de la idea de sustancia. Según esta, la percepción y la
reflexión nos dan una serie de elementos que atribuimos a la
sustancia como soporte de ellos; pero no encontramos por ninguna
parte la impresión de sustancia. Yo encuentro las impresiones de
color, dureza, sabor, olor, extensión, figura redonda, suavidad, y lo
refiero todo a un algo desconocido que llamo manzana, una
sustancia.



Las impresiones sensibles tienen más viveza que las imaginadas, y
esto nos produce la creencia (belief) en la realidad de lo representado.
Explica Hume, pues, la noción de sustancia como resultado de un
proceso asociativo, sin reparar en que más bien ocurre lo contrario: mi
percepción directa e inmediata es la de la manzana y las sensaciones
solo aparecen como elementos abstractos, al analizar mi percepción de
la cosa.
Pero hay más. Hume no limita su crítica a las sustancias materiales,
sino al propio yo. El yo es también un haz o colección de percepciones o
contenidos de conciencia que se suceden continuamente. El yo, por
tanto, no tiene realidad sustancial; es un resultado de la imaginación.
Pero Hume olvida que soy yo quien tiene las percepciones, que soy yo
quien me encuentro con ellas y, por tanto, soy distinto de ellas. ¿Quién
une esta colección de estados de conciencia y hace que constituyen un
alma?



Al hacer su crítica sensualista, Hume no roza siquiera el problema del yo;
aparte del problema de su índole, sustancial o no, el yo es algo
radicalmente distinto de sus representaciones.
Junto a la crítica de los conceptos de sustancia y del alma. Hume hace la
del concepto de causa. Según él, la conexión causal no significa sino una
relación de coexistencia y sucesión. Cuando un fenómeno coincide repetidas
veces con otro o lo sucede en el tiempo, llamamos, en virtud de una
asociación de ideas, al primero, causa, y al segundo, efecto, y decimos que este
acontece porque se da el primero. La sucesión,
por muchas veces que se repita, no nos da la
seguridad de su indefinida reiteración, y no
nos permite afirmar un vínculo de causalidad
en el sentido de una conexión necesaria.



ESCEPTICISMO:


El empirismo de Hume, que llega a sus últimas consecuencias, se
convierte en escepticismo. El conocimiento no puede alcanzar la
verdad metafísica. No se pueden demostrar ni refutar las
convicciones íntimas e inmediatas en que se mueve el hombre. La
razón de esto es que —como ya apunta lejanamente el
nominalismo— el conocimiento no es aquí conocimiento de cosas. La
realidad se convierte, en definitiva, en percepción, en experiencia, en
idea. La contemplación de estas ideas, que no llegan a ser cosas, que
no son más que impresiones subjetivas, es escepticismo. Vemos lo
que ocurre al idealismo cuando no está Dios para asegurar la
trascendencia, para salvar al mundo y hacer que las ideas sean ideas
de las cosas y exista algo que merezca el nombre de razón. Siguiendo
las huellas de Hume, Kant tendrá que enfrentarse de un modo
radical con el problema, y su filosofía consistirá precisamente en una
Crítica de la razón pura.

La escuela escocesa :
Dentro de la filosofía inglesa, y precisamente en Escocia, surge en el
siglo XVIII y a comienzos del XIX una reacción contra el
escepticismo de Hume. Este movimiento constituye la llamada
escuela escocesa, de bastante influencia en el Continente.
Los pensadores principales de esta escuela son:
• Thomas Reid (1710-1796): An Inquiry into the Human Mind on the
Principies of Common Sense, Essays on the Intellectual Powers of
Man, Essays on the Active Powers of Man
• Dugald Stewart (1753-1828): Elements of the Philosophy of the
Human Mind, Quilines of Moral Philosophy, The Philosophy of the
Active and Moral Powers.
El punto de partida es siempre empirista; la experiencia es el origen
del conocimiento. Pero esta experiencia se entiende como algo
directo e inmediato, que nos da la realidad de las cosas tal como las
entiende la sana razón.



La escuela escocesa :


La filosofía de la escuela escocesa consiste en una apelación al
sentido común, al common sense. Este sentido común es la fuente
máxima de certeza; todas las críticas dejan fuera de duda su
evidencia inmediata. Este sentido nos pone directamente en las
cosas, y nos ancla nuevamente en su realidad. Pero la insuficiencia
filosófica de la escuela escocesa no le permitió resolver, ni siquiera
plantear de un modo maduro, el problema que la ocupaba.
A pesar de ello ejerció largo influjo en Francia (Royer-Collard, etc.) y
en España, sobre todo en Cataluña, donde sus huellas se advierten en
Balmes y Menéndez Pelayo.

Conclusión:


El Empirismo parte de los hechos concretos para
concebir el conocimiento humano. No es
necesario establecerlo desde la razón, pues la
experiencia ofrece la única vía para establecer
nuestras representaciones de los hechos y
acontecimientos.
El empirismo o conocimiento como fruto de la
experiencia abre las posibilidades para que el
hombre se convierta en autodidacta.
La razón y el conocimiento no se excluyen.

Crítica:
 facilidad conceptos,
El empirismo derriba con
visiones doctrinales, religiosas y teóricas,
reduciéndolas a nada, por no ser fruto de las
sensaciones.
El hombre de hoy es muy empirista y esto lo
ha llevado a sentirse protagonista y dueño de
su propia historia.
Pero también lo ha ayudado a descubrirse y
valorarse.

Bibliografía:

 HISTORIA DE LA FILOSOFÍA, Julián Marías. p.p. 239 a
252
Primera edición: 1941; Trigésimo segunda edición: 1980
PROLOGO DE XAVIER ZUBIRI
EPILOGO DE JOSÉ ORTEGA Y GASSET
Biblioteca de la Revista de Occidente Calle Milán, 38 MADRID
 http://es.wikipedia.org/wiki/Empirismo
Presentación realizada por Gerardo Viau,
Guatemala 10 de septiembre de 2012

El empirismo inglés: Berkeley, Hume, Locke, Bacon, Hobbes. Filosofía moderna II

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