Historia de la iglesia

G. H. S. PRICE
HISTORIA DE LA IGLESIA
—UN BOSQUEJO—
«… y sobre esta roca edificaré mi iglesia;
y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella.»
Mateo 16:18
UNA BREVE SINOPSIS DE
LA HISTORIA PÚBLICA DE LA IGLESIA
por G. H. S. PRICE
Traducción del inglés:
Santiago Escuain
La versión en forma de libro ha sido publicada por:
Verdades Bíblicas
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Historia de la Iglesia - Sinopsis • G. H. S. Price Pág. 2 de 39
PREFACIO
El objetivo de esta sinopsis sigue siendo el de siempre, esto es, presentar de una manera tan
breve y concisa como lo pueda permitir un tema tan amplio, un bosquejo de la historia pública
de la iglesia desde Pentecostés hasta nuestros días. No pretende en ningún sentido competir
con las obras existentes acerca de este tema, pero puede resultar de utilidad para aquellos que,
deseando este conocimiento, puedan verse con dificultades para obtener los libros, y todavía
más dificultad para encontrar el tiempo para leerlos.
No se pretende originalidad alguna, porque se han empleado libremente todos los datos, y en
algunos casos las mismas expresiones, procedentes de los escritos de otros. Sin embargo, se
ha tenido gran cuidado para asegurar la exactitud de todo lo que se expone, y para impedir
impresiones erróneas debidas a lo condensado de este relato.
Ciertos hechos o citas que tienen que ver con el tema pero que difícilmente podrían formar
parte de la Sinopsis central, han sido añadidos en forma de Apéndice, y se han insertado en el
texto las notas refiriéndose a ellos.
Finalmente, se podrá observar que en ocasiones se emplea la palabra asamblea en lugar de
iglesia. Es una traducción literal del griego original, que realmente significa un grupo de
personas llamadas afuera. Este término no admite equívocos con ningún edificio material.
Wembley.
G. H. S. PRICE

HISTORIA DE LA IGLESIA
La historia de la iglesia, que abarca casi 2.000 años, constituye un tema que nadie sino sólo el
Espíritu Santo de Dios puede recopilar. Los hechos en los que tal historia debería basarse
sólo los conoce Aquel que, en humilde gracia, ha estado aquí en la tierra todo el tiempo
manteniendo en la asamblea un testimonio de la verdad según la revelación de Dios. En
medio de las glorias crecientes y menguantes de la iglesia, Él ha sido, por una parte, el
dolorido Testigo de cada paso de alejamiento y de decadencia, y, por la otra, el Manantial
interior de cada sentimiento espiritual en pos de Dios, y la Fuente vivificadora de cada fase de
recuperación y avivamiento. Con precisión divina, Él ha evaluado lo que es de verdadero valor,
al ser capaz de distinguir entre lo que es de Dios y lo que es del hombre.
Es la incapacidad de llevar esto a cabo, así como la imposibilidad de penetrar más allá de lo
que el ojo puede ver o que el oído puede oír, la que ha limitado las actividades de todos los
historiadores humanos.
Si se tiene presente esta importante reserva, se puede decir que se han hecho muchos
excelentes intentos para registrar la historia pública de la iglesia, y en esto nos ayudan las
mismas Sagradas Escrituras. Por ejemplo, J. N. Darby (refiriéndose a las cartas a las siete
iglesias en Asia, que aparecen en Apocalipsis 2 y 3), dijo: «No me cabe duda de que esta serie
de iglesias es de aplicación como historia al estado moral sucesivo de toda la iglesia: las
cuatro primeras se refieren a la historia de la iglesia desde su primera decadencia hasta su
actual condición bajo el Papado; las últimas tres son la historia del Protestantismo.»
Este marco histórico dado por Dios ha permitido a piadosos historiadores seguir las varias
fases a través de las que ha pasado la Iglesia de Dios; aunque está claro que las últimas cuatro
fases corren simultáneamente. En estos discursos, la iglesia es contemplada en su posición de
responsabilidad en el mundo, como testigo público de Cristo. Como tal, está sujeta a fracasos
y consiguientemente cae bajo la reprensión de Cristo por su infidelidad.
Las persecuciones comenzaron el 64 d.C.
Es evidente, leyendo las epístolas de la Escritura, que la decadencia y el fracaso ya se habían
introducido incluso en los tiempos de los apóstoles. No sólo Pablo tiene que decir en su
segunda epístola a Timoteo que todos los de Asia lo habían abandonado, sino que el Señor,
dirigiéndose al ángel de la asamblea de Éfeso —la primera de las siete— dice: «Has dejado tu
primer amor.» Esta decadencia fue seguida poco después por un tiempo de intensa
persecución. Comenzó en el reinado de Nerón y por su instigación, y prosiguió durante casi
tres siglos. Es destacable que durante este período la historia ha registrado diez persecuciones
generales distintas, lo que puede tener que ver con la palabra del Señor a la segunda asamblea
—Esmirna: «Tendréis tribulación por diez días.»

Se puede también hacer referencia de pasada al temprano cumplimiento de la palabra del
Señor acerca de la destrucción de Jerusalén. El 70 d.C. la ciudad fue devastada por el general
romano Tito, y se ha dicho que más de un millón de personas murieron en el asedio y en la
terrible guerra civil que al mismo tiempo estaba desatada dentro de sus murallas.
Es innecesario en una sinopsis como esta entrar en los detalles de las diez primeras
persecuciones o registrar la larga historia de los mártires cuya sangre sirvió para regar la
simiente del evangelio. Hombres y mujeres, viejos y jóvenes, sufrieron igualmente en muchas
partes de Europa y Asia. Además de la mayoría de los apóstoles y de otros hombres de Dios
mencionados en las Escrituras, como Timoteo, destacan de manera preeminente los nombres
de Ignacio, Policarpo, Justino y Perpetua entre los muchos cuya fidelidad inalterable a Cristo
les procuró la palma del martirio. Una y otra vez, con terrible ferocidad, se descargaron los
poderes del infierno contra la iglesia, pero ésta prosperó en medio de la persecución, y, en lo
principal, los períodos de calma que hubo entre las tormentas dieron evidencia de la
expansión del evangelio. Los esfuerzos por aniquilarlo fueron terribles e implacables, pero las
puertas del infierno no iban a prevalecer, y muchos miles de almas que habían estado
buscando en vano descanso para sus corazones en las mitologías de Roma y de Egipto se
declararon seguidores gustosos de Cristo.
Decadencia en aumento de la iglesia
Sin embargo, fue tras una persecución de aproximadamente doscientos años que los
elementos de decadencia y alejamiento de la verdad comenzaron a profundizar en la iglesia, y
la fidelidad de los mártires resplandeció tanto más sobre el oscuro fondo de la decadencia de
la gloria de la iglesia. La causa de la decadencia —y en verdad podríamos decir que la causa
de toda decadencia— residía en el hecho de que la iglesia había perdido de vista su puesto de
santa separación del mundo. Su temprana simplicidad estaba volviéndose rápidamente cosa
del pasado, y la mano del hombre estaba llevando a cabo ruinosos cambios en la dirección de
sus asuntos.
Clero y laicos
Además, la distinción entre el clero y los laicos —largo tiempo sugerida por los principios del
judaísmo— estaba surtiendo sus malos efectos en la iglesia. Los obispos y diáconos vinieron
a ser una orden sagrada, y, en contra de todas las enseñanzas de las Escrituras, se les
comenzó a dar un lugar preeminente. Los acontecimientos que condujeron al establecimiento
de un orden sagrado dentro de la iglesia son considerados aquí, para que el lector pueda ver
los comienzos de lo que ahora se ha desarrollado como un vasto sistema jerárquico. Los
apóstoles establecieron ancianos —dando sin dudas su reconocimiento formal a aquellos que
ya habían sido capacitados por el Espíritu de Dios; pero después que los apóstoles hubieron
muerto, los supervisores [episkopoi, u obispos], que habían sido designados por los apóstoles
para llevar a cabo una obra necesaria, y no meramente para tener una posición oficial,
comenzaron a arrogarse para sí mismos el derecho exclusivo de enseñar y de administrar la
Cena del Señor. Así, a comienzos del siglo segundo, ya existían en Asia Menor los tres
cargos permanentes de obispo, presbítero y diácono. Al transcurrir el tiempo, estos hombres
fueron asumiendo más y más de control y liderazgo sobre la iglesia y sus actividades, y los
miembros ordinarios de la asamblea fueron reducidos a la posición de someterse a este
control. Así, algo que era al principio una cosa más o menos informal y temporal se
desarrolló a cargos fijos y permanentes. Entonces lo que llego a ser la base de la autoridad

fue no la capacitación continuada por el Espíritu Santo, sino la posesión de un oficio
eclesiástico.
Ignacio, ya a principios del siglo segundo, combinó las dos ideas de unión con Cristo como
condición necesaria para la salvación, y de la iglesia como cuerpo de Cristo, y enseñó que
nadie podía ser salvo a no ser que fuera miembro de la iglesia. Estrechamente relacionados
con esta idea de que la iglesia era la única arca de salvación había los sacramentos, o medios
de gracia, de los que el bautismo y la Eucaristía eran los dos ejemplos destacados. En relación
con estos sacramentos surgió también la teoría del sacerdotalismo clerical: esto es, que los
sacramentos sólo podían ser celebrados o administrados por hombres ordenados de manera
regular para este propósito. Así el clero, en distinción a los laicos, vino a constituirse en un
sacerdocio oficial, y a éstos se los hizo depender enteramente del clero para conseguir la
gracia sacramental sin la que, según se enseñaba, no había salvación. Aunque Ignacio había
negado la validez de la Eucaristía administrada con independencia del obispo, fue Cipriano de
Cartago quien, posiblemente no por designio, fue finalmente el campeón de la causa
episcopal.
Una vez quedó establecida la distinción entre el clero y los laicos, vemos una multiplicación
de los oficios de la iglesia y la introducción de otros que nunca fueron contemplados en la
Escritura. Estas actuaciones pueden haber servido para lograr un orden externo en la iglesia
—y la verdad es que la necesidad del mismo fue de manera principal la causa de estas
innovaciones— pero reprimieron la libre expresión de la vida espiritual y de la fe, y negaron
el principio fundamental del cristianismo: que «hay un solo Dios, y un solo mediador entre
Dios y los hombres, Jesucristo hombre, el cual se dio a sí mismo en rescate por todos.»
El inevitable resultado de todo esto fue que el Espíritu Santo dejó de recibir el puesto que le
correspondía de derecho en la iglesia. Los obispos cristianos estaban aceptando puestos en la
corte y buscaban recibir la gloria del mundo, mientras que comenzaban a aparecer ostentosos
templos para la exhibición de la religión cristiana. Cosa más grave todavía, los cristianos
pronto invitaron la intervención del poder civil en los asuntos de la iglesia, y lenta pero
seguramente comenzó a hacerse más evidente el fatal vínculo con el mundo.
La décima persecución, el 303 d.C.
La décima y final persecución bajo la cruel mano de Diocleciano fue indudablemente la más
asoladora de todas. Todo el poder del Imperio Romano se combinó en un esfuerzo
desesperado, no sólo para suprimir totalmente las Escrituras, sino para exterminar todo rastro
de cristianismo de la tierra. Este terrible y definitivo conflicto entre el paganismo y el
cristianismo, aunque añadió nuevos capítulos de gloria a los registros de los mártires, que
iban aumentando, no llegó a impedir la germinación de las semillas de corrupción que se
habían sembrado por la vinculación con el mundo.
Constantino el Grande
Así, es quizá comprensible que Satanás escogiera este momento para cambiar su forma de
ataque, y a comienzos del siglo cuarto empezó el período eclesial de Pérgamo, en el que el
león se transformó en serpiente, y en el que los adversarios de fuera dieron lugar a los
seductores desde dentro. Constantino el Grande era en esta época el César de Roma, y se
mostró abiertamente como protector de la nueva religión —hecho tan significativo como
inesperado. Naturalmente, lo que siguió fue que la posición de los cristianos pasó

inmediatamente de una de intensa persecución a otra de supremo favor; y ello hasta el punto
en que se veía al mismo Emperador de Roma presidiendo los concilios de la iglesia.
La unión de la Iglesia y el Estado, 313 d.C.
Pronto se hizo sentir el pernicioso efecto de esta primera unión entre la Iglesia y el Estado.
Constantino no aceptaba otra autoridad más que la suya, y recurría a medidas violentas para
hacerla obedecer. Se puede dar un ejemplo de esto. Un hereje destacado, llamado Arrio,
expuso un credo religioso que negaba la deidad de Cristo. Enseñaba él que el Señor había
sido creado por Dios como todos los otros seres, y que, consiguientemente, no era coeterno
con Dios. Los obispos cristianos denunciaron esta doctrina, con razón, como una horrible
blasfemia; Arrio y sus seguidores fueron excomulgados por la iglesia, y la posesión y
difusión de sus escritos fueron declaradas pecados capitales. En cambio, Constantino
consideró la herejía una mera minucia, y ordenó promulgar un edicto imperial mandando que
los herejes excomulgados fueran restaurados a la comunión de la iglesia. Fue Atanasio,
obispo de Alejandría, el que discernió el verdadero peligro en las enseñanzas de Arrio, y se
resistió firmemente a esta intervención. Estaba totalmente dispuesto a resistirse a la orden del
emperador y a sufrir persecución y destierro por su defensa de esta gran verdad central del
cristianismo: la deidad del Señor Jesús. En el Concilio de Nicea, en el año 325, la deidad de
Cristo recibió sanción oficial, y fue formalmente enunciada en el original Credo Niceno.
El Edicto de Milán, 313 d.C.
A pesar de muchos y lastimosos fallos, se debe admitir que Constantino hizo muchas cosas
de gran valor en su tiempo, y que su legislación en general da evidencia de la silenciosa
acción de principios cristianos. (Nota 1.) Él fue el responsable de la redacción del famoso
Edicto de Milán —a veces llamado la Carta Magna de la Cristiandad. Concedía a los
cristianos una libertad total y absoluta para el ejercicio de su religión. Sería difícil encontrar
un mayor contraste que el que se observa entre la posición de la iglesia al principio y al final
del reinado de Constantino. Como bien ha dicho Miller: «La encontró encarcelada en minas,
mazmorras y catacumbas, y excluida de la luz del cielo; y la dejó en el trono del mundo.» Sin
embargo, ello fue en cumplimiento de la profecía inspirada: «Yo conozco tus obras, y dónde
moras, donde está el trono de Satanás» (Ap 2:13).
El comienzo de las Edades Oscuras
La herejía de Arrio fue sólo uno de muchos intentos de Satanás durante el siglo cuarto y
quinto para corromper la verdad. Por ejemplo, surgió un hombre llamado Pelagio negando la
total corrupción de la raza por la transgresión del primer hombre, y enseñó que nacemos en
inocencia, quedando por ello excluida la necesidad de la gracia divina. En muchos casos, Dios
suscitó soberanamente a hombres que combatieran estas malas doctrinas, pero la gloria de la
iglesia iba desvaneciéndose constantemente, y estaba introduciéndose el terrible período de las
Edades Oscuras. El testimonio de un Cristo rechazado en la tierra y exaltado en el cielo —
que habría brillado con tanto resplandor en los días de los mártires— estaba ahora
perdiéndose rápidamente, porque el verdadero carácter de los cristianos como extranjeros y
peregrinos se había desvanecido con su amalgamación con el mundo. Además, por cuanto la
confesión del cristianismo era considerada como una vía segura para la riqueza y el honor,
todas las categorías y clases solicitaban el bautismo, mientras que muchos trataban de unirse
al orden sagrado del clero con los motivos más mezquinos.

La caída del Imperio Romano
Es significativo que en esta época, el Imperio Romano, que había también estado en una larga
decadencia, iba a llegar también a sus días más negros. Hordas bárbaras comenzaron a
desparramarse desde todos los lados, y tres veces la misma antigua ciudad de Roma estuvo a
merced de los invasores. Finalmente, se lanzaron dentro de la ciudad como langostas, dejando
sólo ruina y desolación tras ellos. Así fue el terrible final de Roma. No fueron los cristianos
entonces los que fueron objeto de las persecuciones. En realidad, apenas si se les tocó, y en
todo lugar se respetó a los obispos. Sin embargo, no se reconoció demasiado la mano de
Dios en esto, y la vida de los miembros del clero era notoriamente mala. En la misma Roma la
condición de la iglesia estaba tan deprimida que el obispado llegó a ser, en una ocasión,
objeto de contención, y dos candidatos, en su lucha por el cargo, no tuvieron escrúpulos en
acusarse mutuamente de los más graves crímenes.
El surgimiento del monasticismo
Fue en medio de esta confusión y manifiesta decadencia que surgió el monasticismo.
Antonio, natural de Egipto, tuvo el dudoso honor de ser el primer monje. Los eremitas ya
habían existido antes de él, pero él fue el primero en adoptar la vida enclaustrada y en retirarse
de manera absoluta del mundo. Hay pocas dudas de que era verdaderamente cristiano, y un
tiempo de persecución lo sacó de su retiro para compartir los peligros de sus hermanos. El
monasticismo se extendió rápidamente, y antes del final de aquel siglo todos los lugares
desérticos del mundo cristiano estaban punteados por monasterios y conventos. No hay duda
alguna de que de estas instituciones surgieron muchas cosas buenas. A menudo demostraron
ser un verdadero refugio para los enfermos, los pobres y los viajeros. Además, en el silencio
de sus celdas, los primeros monjes copiaron y preservaron así muchos de los antiguos
escritos, incluyendo las mismas Sagradas Escrituras. Todas estas instituciones, tan
esparcidas, estaban bajo el control de los obispos; pero los monjes eran reconocidos sólo
como legos por la iglesia. A finales del siglo quinto apelaron al Papa de Roma, pidiéndole
permiso para ponerse bajo su protección, petición a la que él accedió bien dispuesto, porque
estaba bien familiarizado con las riquezas e influencias de ellos. Así fue que los monasterios,
abadías, prioratos y conventos quedaron sujetos a la Sede de Roma.
La división del Imperio Romano resultó finalmente en la división de la iglesia, que quedó
prácticamente completa hacia finales del siglo sexto, pero que fue consumada de manera
oficial y definitiva sólo en el 1054. Las mitades oriental y occidental, la iglesia Católica
Griega y la Católica Romana, emprendieron así cada una su camino por separado.
El surgimiento del Papado
Con el siglo sexto comienza el período de Tiatira de la historia de la iglesia; en otras palabras,
el papado de las Edades Oscuras. Nos lleva al tiempo de la Reforma, aunque, naturalmente, el
Romanismo mismo prosigue hasta la venida del Señor. Este estado está caracterizado por la
admisión y tolerancia pública en la iglesia de lo que es burdamente malo e idolátrico, como lo
sugiere el mensaje al ángel de la iglesia en Tiatira: «Toleras que esa mujer Jezabel, que se dice
profetisa, enseñe y seduzca a mis siervos a fornicar y a comer cosas sacrificadas a los ídolos.
Y le he dado tiempo para que se arrepienta de su fornicación, pero no quiere arrepentirse de
su fornicación» (Ap 2:20, 21).

Ya se ha hecho referencia a la buena obra de Constantino, pero el triste efecto fue que la
iglesia se sintió más inclinada a poner su confianza en el emperador de Roma que en su
Cabeza viva en el cielo. Pero nunca podía haber una total amalgamación de las dos partes; o
bien el estado o bien la iglesia debían asumir la preeminencia, y por un tiempo la iglesia se
contentó con tomar el puesto subordinado. Con la muerte de Constantino comenzó la lucha
por la supremacía, y los obispos de Roma presentaron atrevidamente sus pretensiones al
gobierno universal de la iglesia como sucesores de San Pedro. Es significativo el hecho, que
además expone los errores de raíz del papado, de que aunque los nombres de los primeros
obispos de Roma puedan ser conocidos en la historia, el orden en el que se sucedieron unos
a otros no es conocido. Además, los obispos de Antioquía y de Alejandría (las respectivas
capitales de las divisiones asiática y africana del Imperio, así como Roma lo era de la europea)
eran reconocidos y estaban a la par con el obispo de Roma.
Gregorio Magno
Gregorio Magno fue el único Papa destacable en el siglo sexto. Fue un hombre piadoso, y
fue responsable del envío de un grupo de monjes misioneros a Inglaterra, encabezados por
Agustín. Fueron recibidos amistosamente, y comenzó una gran obra evangelística, aunque el
evangelio había sido predicado en las Islas Británicas mucho antes que llegaran Agustín y sus
monjes. A pesar de que este período vio varias otras actividades misioneras, que
indudablemente llevaron a la conversión de muchas almas, las cosas estaban volviéndose más
oscuras por todas partes, y el poder corruptor de Roma estaba creciendo de manera
alarmante.
Prosigue la decadencia de la iglesia
Fue en esta época que se estableció la abominable idea del purgatorio, mientras que la
sencillez del culto cristiano quedaba sepultada bajo la pompa del ritual. Las tinieblas que se
cernían sobre la cristiandad fueron espesándose con el paso de los años, y a principios del
siglo séptimo la ignorancia del clero y la superstición del pueblo habían llegado a ser
asombrosas. La Biblia era muy poco leída, la lengua griega había quedado casi olvidada, y
muchos del clero eran incapaces de escribir sus propios nombres. La soberbia y la codicia del
clero se introdujo en los monasterios, y no es una exageración decir que muchos de estos
lugares llegaron a ser un nido de vicios. Pero, ¿quién podrá sorprenderse de este estado de
cosas cuando se considera el ejemplo dado por los Papas, cuya arrogancia y ambición parecía
aumentar a diario? Su ambición carecía de límites, y ningunos medios eran demasiado bajos
para alcanzar sus fines, y antes de mucho tiempo hicieron suyo el título de «Obispo
Universal» por autoridad imperial. Así, quedó sólidamente puesto el fundamento sobre el que
se edificaron todas sus pretensiones posteriores.
La autoridad imperial, dada al Papa
Sin embargo, el Papa de Roma, aunque era el dictador supremo en la iglesia, seguía sometido
al poder civil, hecho que resultó extremadamente irritante y del que varios Papas sucesivos
intentaron liberarse. Con este objetivo, y para lograr nuevos convertidos a su causa, Roma
patrocinó varios grupos misioneros. Aunque algunos de estos esfuerzos fueron
indudablemente bendecidos por Dios, es de observar que el evangelio fue predicado en su
mayor pureza por hombres fuera del seno de la iglesia de Roma.

Los misioneros de Iona
Bien puede mencionarse en este contexto el nombre de Columba. Con un puñado de otros
cristianos, zarpó de Irlanda en el 565, y desembarcó en la isla de Iona, frente a la costa
occidental de Escocia. Durante muchos años el monasterio que fundó allí fue considerado la
luz del mundo occidental, y docenas de fieles misioneros salieron de él para llevar el
evangelio a cada rincón de Europa.
El surgimiento del islam
En el año 612 apareció Mahoma, el falso profeta de Arabia, en la escena de la historia del
mundo. No es éste el lugar para entrar en la larga historia del islam. Su doctrina fundamental
queda expresada en el bien conocido dogma de su fundador: «No hay más dios que el
verdadero Dios, y Mahoma es Su profeta.» Esta religión, tal como se expone en el Corán, es
una peligrosa mezcla de verdad y fábulas, pero su pecado clamoroso reside en su negación de
la deidad de Cristo.
No es ni necesario ni provechoso dedicar mucho tiempo a la historia de la iglesia durante los
siglos octavo, noveno y décimo. El poder papal fue creciendo constantemente, junto con su
ritual e idolatría. Es extraño que este hecho sólo sirviera para ahondar la enemistad entre el
emperador y el Papa. El primero, alarmado por los avances del islam, cuyo propósito expreso
era la exterminación de la idolatría y la afirmación de la unidad de Dios, comenzó una
campaña contra el culto a las imágenes. El segundo, totalmente apoyado por los obispos y el
clero, sancionó el culto a las imágenes, y amenazó excomulgar de la iglesia a todos los que no
se conformaran a este culto. Esta lamentable actitud empeoró cuando un emperador cedió en
la cuestión del culto a las imágenes, uniendo sus fuerzas a las del errado Papa, y
estableciendo la idolatría como la ley de la iglesia cristiana.
Otro de los muchos malignos inventos de este período fue la doctrina de la
transubstanciación, con la que se expresó que el pan y el vino de la Eucaristía son realmente
convertidos en el cuerpo y en la sangre de Cristo. Cegada por los errores cumulativos de la
superstición, Roma estaba dispuesta a ser extraviada, y el dogma de la transubstanciación fue
pronto reconocido como una doctrina central y esencial.
Las tinieblas de las Edades Oscuras
Nunca fue más aplicable la expresión «ciegos guías de ciegos» que durante este período. El
clero, en su mayor parte, vivía en un estado de letargo espiritual y de indulgencia viciosa, sin
exceptuar a los obispos; en realidad, era en el obispo supremo, el papa de Roma, donde la
iniquidad encontró su culminación. Sus vidas, incluso registradas por sus propios
historiadores, muestran, bajo una luz espeluznante, los pasos descendentes hacia la gran
apostasía. Ningún pecado era demasiado vil que no lo pudiera perpetrar el ocupante del trono
papal, ni parecía haber inquietud alguna por las cualidades del que lo debiera ocupar. En
cierto tiempo se afirma que fue incluso ocupado por una mujer y, posteriormente, por un
blasfemo joven inmoral de dieciocho años. En los años justo anteriores a la Reforma reinaron
dos Papas simultáneamente, pretendiendo cada uno de ellos ser el representante de Cristo en
la tierra, y acusándose el uno al otro, ante el mundo, de falsedad, perjurio y de los más
nefastos propósitos secretos.

Testigos fieles en las Edades Oscuras
En medio de toda esta terrible negrura, es alentador para el corazón registrar que Dios nunca
se dejó sin testimonio, y que la que ha sido llamada la «hebra de plata de la gracia de Dios»
puede ser seguida con una fiel continuidad a través de todo el tiempo de las Edades Oscuras.
Luis el Gentil, un hijo de Carlomagno, un verdadero cristiano, aparece destacado en este
contexto. Fue instrumento para la introducción del evangelio en Dinamarca y Suecia. El
evangelio fue también llevado por diversos medios, escogidos soberanamente por Dios, a los
noruegos, rusos, polacos, húngaros y búlgaros.
Las ambiciones del Papa Gregorio VII
Con la elección de Hildebrando al trono papal en el año 1073, la secular aspiración de la
iglesia de Roma por conseguir el dominio universal de todo el mundo iba a recibir un
cumplimiento parcial. Las ambiciones de Hildebrando —que asumió el nombre de Gregorio
VII— carecían de límites, y lo mismo casi podría decirse de los medios malvados e
implacables que usó para satisfacerlas. Su deseo era organizar un inmenso estado eclesiástico
cuyo gobernante fuera supremo sobre todos los gobernantes de la tierra. Y Gregorio no
vaciló en la supresión de todas aquellas costumbres que él considerara que le estorbaban en la
consecución de su audaz plan. Entre las más visibles de estas supresiones fue su prohibición
del matrimonio para el clero, cosa que trajo gran desgracia a millares de hogares.
La lucha de Gregorio con Enrique IV
Su intento de suprimir el privilegio secular de reyes y emperadores de escoger sus obispos y
abades le hizo chocar de inmediato con Enrique IV, Emperador de Alemania. La negativa de
Enrique de someterse a éste y a otros decretos del Papa enfurecieron tanto a este último, que
tuvo la audacia de ordenar al emperador que compareciera ante él en Roma, y, cuando este
llamamiento fue rechazado, el encolerizado Gregorio pronunció la excomunión del emperador
de la iglesia. Al mismo tiempo, se le declaró depojado de su reino y sus súbditos fueron
absueltos de sus juramentos de lealtad. Los supersticiosos temores de la gente, ya suscitados
por el interdicto papal, fueron adicionalmente agitados por renovados embates del Vaticano, y
estalló la guerra civil. El poder de Gregorio aumentó mientras el de Enrique menguaba, hasta
que el desdichado monarca, abandonado por casi todos sus súbditos, rogó humilde el perdón
del Papa. Éste trató de manera tan insensible al arrepentido emperador que el resultado fue
una acerba venganza. Enrique encontró pocas dificultades para reunir un ejército de
simpatizantes que condujo a Roma. Logró entrar en la ciudad, deponer a Gregorio, y poner a
otro Papa en su lugar. El encarcelado Gregorio pidió ayuda inmediatamente a Robert
Guiscard, un gran guerrero normando. Pronto se reunió un gran y abigarrado ejército, y, a
pesar de todos los ruegos del clero y de los laicos para que Gregorio se aviniera a un acuerdo
con Enrique, el Papa se mantuvo impávido. Estaba incluso dispuesto a ver la más terrible
carnicería en Roma antes que rendir sus exaltadas pretensiones de que el emperador
«entregara su corona y diera satisfacción a la iglesia.» Tan pronto como Gregorio fue
liberado de su encarcelamiento por el triunfo de Guiscard, entabló de nuevo una lucha contra
Enrique, pero su muerte impidió el estallido de aquella tormenta.
Las Guerras Santas — 1094—1270
Hacia finales del siglo undécimo, Satanás cambió de táctica. El papado había ganado poco
con su lucha contra el emperador, y una cuestión a resolver era cómo el poder espiritual

podría lograr un dominio total sobre el temporal. Las nuevas tácticas que el enemigo sugirió,
por medio del genio malvado de Roma, fueron las Guerras Santas. Las ocho Cruzadas que
constituyen las Guerras Santas se extendieron por todo el siglo doce y gran parte del trece.
Aunque totalmente fallidas por lo que respecta al propósito para el que fueron instigadas, la
parte que tuvieron en el desarrollo de la iglesia de Roma justifica alguna referencia a sus
motivaciones y desarrollo.
El objeto de las Cruzadas
Habían llegado quejas de Tierra Santa por las afrentas y ultrajes sufridos por peregrinos al
Santo Sepulcro, y el Papa Urbano no tardó mucho en darse cuenta de que Europa podría ser
sangrada y agotada si se organizaban expediciones con el aparente motivo de rescatar el
sepulcro de Cristo de manos de los infieles turcos. Esto le posibilitaría impulsar sus
pretensiones temporales de una manera que ningún Papa había podido antes de él, porque los
turbulentos barones y poderosos príncipes estarían fuera de su camino, y no habría nadie que
se le pudiera oponer. Este plan, diabólicamente astuto, tenía una apariencia de justicia y de
piedad, y los corazones de miles por toda Europa fueron atraídos por él. Se basaba en un
emocionalismo y superstición sin frenos, y estaba rematado por una blasfema oferta papal de
absolución de todos los pecados para todos los que tomaran armas en esta sagrada causa, y la
promesa de la vida eterna a todos los que murieran en el intento.
La Primera Cruzada, 1094
En estas condiciones, no es sorprendente que una enorme horda de sesenta mil guerreros
estuviera pronto lista para emprender la primera cruzada a Palestina. Aquella expedición
estaba condenada al fracaso, y ni siquiera llegó a Tierra Santa, aunque dos terceras partes de
aquel número murieron en el empeño. Los supervivientes fueron reorganizados un año más
tarde y, después de una larga y sangrienta lucha, los cruzados lograron asaltar Jerusalén. La
carnicería que siguió fue indescriptible, y la matanza de setenta mil mahometanos fue
considerada como una buena obra cristiana.
La Segunda Cruzada, 1147
La segunda cruzada, unos cincuenta años después de la primera, fue planificada de manera
mucho más cuidadosa. El número de participantes aumentó a más de novecientos mil
hombres. Incluía (tal como era la intención original de Roma) dos emperadores —los de
Francia y Alemania—, una hueste de sus nobles, y estaba apoyada por la riqueza y el poder
de las naciones.
La predicación de Bernardo
La predicación de esta cruzada había sido confiada al famoso abad Bernardo de Claraval, cuya
gran elocuencia y peso moral fue indudablemente útil para lograr tan gran número de los que
se pusieron bajo la bandera de la cruz. Pero esta cruzada, como la primera, fue un fracaso
miserable y humillante, y se estima que cerca de un millón de vidas se perdieron en la
empresa.

La cruzada de los niños, 1213
No es necesario dar detalles de las cruzadas posteriores, aunque se puede hacer una
referencia incidental de que entre la quinta y la sexta cruzada, hubo otra compuesta totalmente
por niños, organizada por un muchacho pastor. Es triste registrar que este patético intento de
conquistar a los infieles cantando himnos y rezando oraciones tampoco tuvo más éxito que
las otras, y un gran número de los noventa mil niños que emprendieron la cruzada murieron
de hambre o fatiga, o fueron vendidos como esclavos. Las mismas causas irrazonables y
antiescriturarias, aunque galvanizadoras, y los mismos resultados desastrosos, se hacen
evidentes en cada una de las expediciones, ello a pesar del hecho de que durante doscientos
años fueron la fuente de una enorme riqueza y poder para la iglesia, y de incalculable miseria,
ruina y degradación para las naciones de Europa.
San Bernardo y el monasticismo
Aunque la última cruzada nos lleva al año 1270, tenemos que retroceder cien años, y
referirnos brevemente a la expansión de la vida monástica, en particular bajo la influencia de
San Bernardo, abad de Claraval. Su predicación, que precedió a la segunda cruzada, y que ya
ha sido mencionada, fue sólo una de sus muchas actividades. Por medio siglo apareció como
líder y rector de la cristiandad —el oráculo de toda Europa. Aunque la idea del monasterio
había existido desde los tiempos de Antonio, ya hacía ochocientos años, no hay duda de que
el interés en el monasticismo fue sumamente estimulado durante la vida de Bernardo. A él
mismo se le atribuye la fundación de ciento sesenta monasterios esparcidos por Francia,
Italia, Alemania, Inglaterra y España. La vida en estos monasterios era extremadamente
severa. Obrando bajo la piadosa pero engañada suposición de que cuanto más alejados
estuvieran de los hombres, tanto más cerca estarían de Dios, los monjes se infligían a sí
mismos todo tipo de tortura y sufrimiento. Bernardo sobresalía en esto, y pasaba el tiempo en
soledad y en el diligente estudio de las Escrituras. El efecto del sistema monástico en general
sobre el pueblo en las Eras Oscuras tiene que explicar su buena disposición a creer cualquier
cosa que les dijera un monje, especialmente sobre el bien o el mal, sobre el cielo o el infierno,
y el monasterio era incluso considerado como la puerta del cielo. Por engañado que estuviera
Bernardo, y a pesar de lo que registra la historia de negativo en sus acciones, no se puede
dudar que era un verdadero creyente. En realidad, su vínculo con el Señor tiene que haber
sido real y de gran valía para él, o nunca hubiera podido escribir este himno:
¡Jesús! sólo en ti pensar
De deleite el pecho llena;
Pero más dulce será tu rostro ver
y en tu presencia reposar.
Detalles como éstos confirman la anterior referencia a la ininterrumpida hebra de plata de la
gracia de Dios. Sin embargo, no se debe dar la impresión de que todos los monasterios
llegaban a la norma de los que estaban bajo el control de Bernardo, ni que la condición de
estos últimos se mantuvo igual tras su muerte. En general, las condiciones en ellos era
lamentablemente mala.
Testigos fieles en el siglo doce
A pesar de esto, el siglo doce vio las actividades de otros hombres piadosos además de
Bernardo, y constituye un ejemplo trágico del poder cegador del papado el hecho de que

Bernardo considerara generalmente a estos fieles testigos como herejes. De entre estos
pretendidos herejes se pueden mencionar en particular a Pedro de Bruys y a Pedro Waldo.
Sus actividades fueron similares en cuanto a que denunciaron abiertamente la corrupción de
la iglesia dominante y los vicios del clero. Waldo fue el que llegó más lejos de los dos. No
sólo renunció a aquel sistema religioso como anticristiano, sino que predicó el sencillo
evangelio, y, al traducir los Evangelios a la lengua del pueblo, puso la Biblia en manos de los
laicos, hecho éste que provocó el interdicto del Papa, excomulgándolo de la iglesia.
Tomás Beckett y el papado en Inglaterra
La sinopsis del desarrollo histórico del siglo doce no estaría completa sin una breve mención
de la larga pendencia entre Enrique II de Inglaterra y Tomás Beckett, Arzobispo de
Canterbury. De hecho, se trataba del viejo conflicto entre la Iglesia y el Estado, la misma
batalla que había sido librada entre Enrique de Alemania y el Papa Gregorio, pero que esta vez
se daba en suelo inglés. Tomás Beckett, un inflexible vasallo de Roma, se opuso
violentamente a los deseos del rey de poner a raya el crecimiento del poder papal en
Inglaterra, y no vaciló en actuar como traidor contra el rey para alcanzar sus fines. Esto se
hizo evidente cuando Enrique y sus barones establecieron un código para la protección de sus
súbditos de las arbitrariedades del clero. Beckett, inmediatamente después de haber puesto su
firma a estas leyes, las violó apelando a Roma, y luego, bajo la promesa de la indulgencia
papal, rehusó reconocerlas en absoluto. Siguió a esto una larga y acerba lucha entre Enrique y
Beckett, pero este último, renunciando a todos sus títulos y cargos oficiales, y retirándose a la
posición de un monje austero y mortificado, pronto se ganó las simpatías de las gentes
supersticiosas. Y así sucedió que cuando Beckett fue asesinado, más o menos por inducción
del rey, que el rey fue acusado de tirano irreligioso, y Beckett recibió culto como santo
martirizado. Este desafortunado incidente y la consiguiente humillación del rey, que tuvo que
dirigirse en humilde peregrinaje a pie a la tumba de Beckett para ser allí azotado por los bien
dispuestos monjes, hizo mucho por extender por Inglaterra la dominante influencia de Roma.
La maldad de los sacerdotes
En este tiempo, las condiciones en la iglesia profesante parecían estar degenerando, si ello
fuera posible, hasta mayores profundidades. Clérigos de todo rango estaban lanzados a la
lucha por la riqueza y el poder. La masa del pueblo era sumamente ignorante, y carente casi
totalmente de espiritualidad. Menospreciando la educación, estaban a merced de los
sacerdotes, que veían el valor de la ignorancia, y que buscaban, por todos los medios, limitar
sus conocimientos. Se ha dicho con razón que Inglaterra, en el siglo doce, estaba gobernada
por los sacerdotes. Los monasterios se habían convertido en palacios en los que los
señoriales abades podían dar sus suntuosos agasajos y darse a sus culpables amores,
protegidos por el fuerte brazo de Roma. El astuto sacerdote podía pretender agitar la llave de
San Pedro en el rostro de su contrario, y amenazarlo con excluirlo del cielo y encerrarlo en el
infierno si no obedecía a la iglesia. Era su pretendida santidad y su malvada perversión de las
Escrituras lo que les daba tal poder sobre los ignorantes y los supersticiosos. Además, desde
el emperador hasta el campesino, todo el interior del corazón de cada hombre y mujer
pertenecía a la iglesia de Roma y estaba abierto al sacerdote. Ninguna acción, apenas si un
pensamiento, eran escondidos al padre confesor. Los sacerdotes vinieron a ser así una especie
de policía espiritual ante la cual cada hombre estaba obligado a informar contra sí mismo. Las
terribles amenazas de excomunión de la iglesia y de las penas eternas del infierno obligaban
al más soberbio corazón a entregar todos sus secretos. Luego, el dogma igualmente malvado
y relacionado de las indulgencias, por el cual los pecados eran remitidos mediante una

contribución a la tesorería de la iglesia sin necesidad del penoso o humillante proceso de la
penitencia, trajo inmensas riquezas a las manos de los culpables sacerdotes. Y aquí se debe
añadir lo dispuestos que estaban los sacerdotes a cometer crímenes mucho más graves que
aquellos de los que con desgana absolvían a los cegados laicos. Pero si los sacerdotes regían
al pueblo, el Papa regía a los sacerdotes. Todos le estaban sometidos, y tanto más cuanto que
durante aquel tiempo se presentó de manera destacada el dogma de la infalibilidad papal. La
«Bula de Infalibilidad» afirmaba que el Papa como cabeza de la iglesia no podía errar cuando
enunciara solemnemente, como vinculantes para todos los fieles, una decisión sobre
cuestiones de fe o de moral.
La culminación del poder papal
El siglo trece se distingue comúnmente como la era dorada de la gloria pontificia. En este
siglo iba a cumplirse la gran ambición de los papas sucesivos desde el siglo quinto en
adelante de establecer el trono de San Pedro por encima de todos los otros tronos. Fue el
gran Papa Inocencio III, que poseía una astucia diabólica, el que sobrepasó los logros de
todos sus predecesores y logró el dominio sobre los reyes de la tierra. No podemos siquiera
mencionar los sucios medios de que se sirvió para alcanzar sus fines, ni hablar de los años de
asesinatos y guerras con que alcanzó su meta. Los coronados sacerdotes de Roma se
movieron con una mano maestra y con la aplicación infatigable de toda la maquinaria del
papado, para que él mantuviera y consolidara la absoluta soberanía de la Sede de Roma.
Durante este tenebroso período, Inglaterra iba a caer más que nunca bajo el férreo dominio de
Roma.
Inglaterra bajo el interdicto papal
Tanto fue ello así que otro enfrentamiento entre el rey y el primado llevó a que toda Inglaterra
quedara bajo el interdicto papal. (Nota 2.) Todas las actividades de la iglesia se suspendieron
hasta que el interdicto quedara levantado, y Juan, Rey de Inglaterra, hubiera sido depuesto del
trono, y esto por orden del Papa. Entonces, y como si esto no fuera suficiente, el Papa ofreció
el trono vacante ¡al rey de Francia! Roma, como la mujer de Apocalipsis 17, estaba en verdad
cumpliendo la profecía divina de que «reina sobre los reyes de la tierra.»
Inglaterra se rinde a Roma, 1213
Juan, el rey depuesto, fue al principio rebelde y desafiante, pero más tarde se vio obligado a
inclinarse humilde ante el Papa, e Inglaterra se rindió abiertamente a Roma. Esto tuvo lugar el
15 de mayo de 1213. ¡Pobre Juan! Había sido el más despreciable tirano que jamás se sentara
en el trono de Inglaterra, y no pudo sobrevivir mucho tiempo a este fatal acontecimiento.
Murió en 1216 (sólo unas pocas semanas después que el mismo Papa Inocencio), y murió,
como ha dicho otro, «con un carácter sin redimir por una sola virtud solitaria.»
Una nueva persecución contra los cristianos
Otra de las actividades de Inocencio fue emprender una violenta persecución contra las
prédicas de Pedro de Bruys y de Pedro Waldo. Éstas habían dado un fruto maravilloso, hasta
el punto de que se podían hallar seguidores de ellos en casi cada país de Europa. La
persecución, conducida principalmente por el notorio Simón de Montfort, cayó primero sobre
los cristianos del sur de Francia. Miles y miles fueron brutalmente asesinados en el distrito
de Languedoc. Se debe observar que éste no era un ejército de la iglesia saliendo en santo

celo contra los paganos, los mahometanos o los negadores de Cristo, sino la iglesia
profesante misma contra los verdaderos seguidores de Cristo, contra aquellos que reconocían
Su deidad y la autoridad de la Palabra de Dios. Esto era algo nuevo en los anales de la
cristiandad; pero la inexpugnable obra de Dios salió a la luz exactamente de la misma manera
en que había aparecido mil años antes en la fidelidad de los mártires. En un lugar los ejércitos
papistas encontraron un número de cristianos, hombres y mujeres, orando y esperando
pacíficamente su fin. Cuando se les presentó la doctrina de Roma como la única alternativa a
la muerte, contestaron a una voz: «Nada queremos saber de vuestra fe; hemos renunciado a la
iglesia de Roma. En vano os esforzáis, porque ni la muerte ni la vida nos hará renunciar a la
verdad que mantenemos.» También es interesante registrar que muchos de los valdenses y
albigenses, como se les llamaba, huyeron a otros países, de manera que, por la gracia de Dios,
el verdadero evangelio fue predicado en casi todos los rincones de la cristiandad.
La Inquisición
Fue al comienzo de estas guerras que fue fundada la Inquisición, el más terrible de los
tribunales de este mundo, por influencia de Domingo, un monje español que había tenido
parte destacada en la persecución contra los cristianos en el sur de Francia. Al principio su
actividad era secreta, pero en el año 1229 fue reconocida públicamente su gran utilidad en la
detección de los herejes, y el concilio de Toulouse la constituyó como institución permanente.
Se ordenó que se establecieran inquisidores laicos en cada parroquia para detectar a los
herejes, con plenos poderes para que entraran y registraran todas las casas y edificios, y para
someter a los sospechosos a cualquier examen que consideraran necesario. La lectura de la
Palabra de Dios fue públicamente prohibida por Roma, e incluso su posesión era considerada
como un crimen capital. Este terrible tribunal fue introducido gradualmente en los Estados
Italianos, en Francia, España, y en otros países, pero nunca se permitió su entrada en las Islas
Británicas. No podemos aquí entrar en los detalles de la Inquisición. Es cosa harto sabida que
las acciones más negras, la tiranía más arbitraria y las crueldades más inhumanas que jamás
ennegrecieran los anales de la humanidad se perpetraron bajo la blasfema pretensión de que
los inquisidores estaban manteniendo piadosamente los derechos de Dios en la iglesia.
Estamos ahora aproximándonos al profundamente interesante período de la Reforma, cuando
no sólo el soberbio edificio de Roma iba a ser desafiado, sino también sacudido hasta sus
mismos cimientos. La importancia de la Reforma y el puesto que ocupa en la historia de la
iglesia hace necesario entrar en ella con más detalle que hasta ahora en esta historia.
El albor de la Reforma
Parece característico de los caminos de Dios que Él permita que el mal llegue a su
culminación antes de intervenir en juicio. Lo cerca que llegara el mal de su colmo en el siglo
quince sólo lo sabe el Juez de toda la tierra. Todo el sistema parecía irremisiblemente
corrompido, mientras que el Papa (que prefiguraba al hombre de pecado) estaba casi
usurpando el puesto de Dios. Que quedara suspendido el juicio divino sobre tal escena para
que la luz de la Reforma la iluminara es verdaderamente una muestra culminante de la
longanimidad y gracia de Dios. Aunque la luz plena del día del reformador iba a resplandecer
en la persona de Martín Lutero en los primeros años del siglo decimosexto, los primeros
rayos pálidos del amanecer se vieron claramente más de cien años antes del nacimiento de
Lutero. Una obra tan tremenda no podía llevarse a cabo en un momento, y Dios estaba
preparando constantemente el camino para ella debilitando el poder del Papa sobre los

gobiernos humanos, y en general sobre las mentes de las gentes, suscitando hombres capaces
e íntegros para denunciar los males de Roma.
Dos pontífices en guerra entre sí
Fue para esta época que reinaron simultáneamente dos Papas, pero el antagonismo entre ellos
llegó a tal punto que el pontífice de Roma proclamó la guerra contra el pontífice de Aviñón.
Esta insultante inconsecuencia, junto con la terrible matanza que siguió, debilitó más la
influencia del papado, empleando así Dios un elemento desintegrador dentro del campo del
enemigo para acelerar su caída.
Juan Wycliffe
Juan Wycliffe ha sido con justicia descrito como la Estrella Matutina de la Reforma. De
hecho, fue el primer reformador de la cristiandad, el Lutero de Inglaterra. Pero no había
llegado todavía el tiempo del avivamiento. Sus mordientes críticas contra Roma, en las que no
vaciló en tildar al Papa de Anticristo, atrajeron sobre su cabeza un torrente de anatemas.
La traducción de la Biblia al inglés, 1380
Pero Wycliffe era amado por el pueblo. Se interesaba en el bienestar de las gentes, les
predicaba el sencillo evangelio, y tradujo la Biblia a un lenguaje que podían comprender. Para
el tiempo de su muerte en 1384 sus seguidores eran conocidos por el nombre de lolardos, se
habían hecho muy numerosos, y se encontraban entre todas las clases de la sociedad.
Negaban la autoridad de Roma y mantenían la total supremacía de la Palabra de Dios. Como
podía esperarse, una vez se desencadenaron las acciones del Vaticano (porque los frailes
habían dado información al Papa en cuanto a lo que estaba sucediendo), no iban a detenerse
hasta la supresión de los incorregibles herejes.
Persecuciones contra los Lolardos
La accesión de Enrique IV al trono de Inglaterra le dio a Roma su oportunidad. Engañado por
los testimonios falsos de los frailes acerca de pretendidas prácticas revolucionarias de los
lolardos, Enrique consintió que fueran perseguidos violentamente; desde aquel momento, y
durante casi un siglo, ardieron las hogueras de la persecución en Inglaterra. Se pueden
mencionar específicamente los nombres de John Badby y de Lord Cobham entre los que
sufrieron fielmente el martirio durante aquel período.
Juan Huss y el avivamiento de Bohemia, c. 1400
Pero en tanto que la obra de Dios estaba siendo consolidada de esta manera, en lugar de
exterminada, por la persecución desatada en Inglaterra, estaba surgiendo una notable obra de
avivamiento en Bohemia, particularmente en las personas de Juan Huss y de Jerónimo de
Praga. Ambos confesaron abierta y denodadamente su simpatía por todo lo que Wycliffe
había escrito, y fueron a su vez acusados como herejes y quemados. El martirio de ellos, en
lugar de limpiar Europa de las herejías de Wycliffe, inflamó las mentes del pueblo bohemio,
de manera que se desató una guerra civil. Pero incluso esto resultó para bien, porque tuvo
como resultado en un gran crecimiento de los llamados husitas. Hubo otros a los que Dios
suscitó durante este período, como John Wessel, el tenor de cuya enseñanza estaba opuesto a

los caminos y máximas de Roma. Según iba aproximándose la Reforma, se multiplicaban las
voces que proclamaban la verdad.
Las primeras Biblias impresas
Antes de llegar a la historia de Lutero, podemos mencionar la impresión de la Biblia en este
crítico período de la iglesia. La invención de la imprenta y la fabricación de papel a partir de
trapos viejos durante la última parte del siglo quince resultó en la impresión y circulación de
copias de la Biblia. Los traductores comenzaron entonces su trabajo, y la Biblia fue traducida
por reformadores individuales a varias lenguas en el curso de unos pocos años. Así, apareció
una versión italiana en 1474, bohemia en 1475, holandesa en 1477, francesa en 1477, y
española en 1478, como si fueran heraldos de la inminente Reforma.
Martín Lutero
Es tarea difícil dar un breve sumario de la vida y multiformes actividades de Martín Lutero de
modo que se pueda dar un justo tributo a su gran obra y preservar, al mismo tiempo, un
equilibrio en cuanto a sus faltas. «Veo en Lutero,» escribió J. N. Darby, «una energía de fe
por la que millones de almas debieran estar agradecidas a Dios. Y yo puedo en verdad decir
que lo estoy.» No pueden abrigarse dudas de que nadie ha sido más usado por Dios durante
todo el período entre la muerte de los apóstoles y la recuperación de la verdad de la asamblea
en la primera parte del siglo diecinueve.
El estado de la iglesia en la época de la Reforma
Se tiene que recordar que en la época del surgimiento de Lutero, la malvada introducción por
parte de Roma de un plan de salvación basado en penitencias o indulgencias, en lugar de la
doctrina de la justificación por la fe, había llegado a unas proporciones espantosas, y daba
enorme provecho a aquella culpable iglesia. Estos ingresos pasaban por las manos de los
sacerdotes en cada ciudad y pueblo, y en la mayoría de los casos la maldad e inmoralidad de
los sacerdotes mismos era notoria. Por ello, difícilmente puede sorprenderse nadie ante la
insatisfacción que se extendía rápidamente en los corazones de hombres de todas clases. En
el lado positivo, el testimonio fiel de los precursores había dejado una impresión tan indeleble
que miles de almas piadosas tenían una premonición de que iba a tener lugar algún gran
avivamiento. Todo lo que se necesitaba era un hombre que fuera suscitado por Dios para
conducir, aconsejar y controlar, y estas cualidades estaban personificadas en Lutero.
Los primeros días de Lutero
Lutero, en cumplimiento de un voto para consagrar su vida al servicio de Dios, dejó la
universidad a los 22 años y se hizo monje. Su diligente estudio de las Escrituras lo llevó a su
profunda convicción de pecado, y trató repetidas veces, pero en vano, de reformar su vida. Sus
esfuerzos y mortificaciones fueron tan fervientes e intensos como infatigables, pero no
surtieron efecto, e incluso lo aproximaron a las puertas de la muerte. Lutero estaba
ciertamente aprendiendo lo amargo de aquella falacia que pronto sería llamado a destruir.
Pero no estaba destinado a permanecer oculto en un oscuro convento. Después de haber
estado dos años en el claustro, fue ordenado sacerdote, y un año después de esto fue
nombrado profesor de filosofía en la Universidad de Wittenberg. Fue entonces que surtió en
su alma un poderoso efecto el famoso texto «el justo por la fe vivirá». Cuando resplandeció la
luz divina en Lutero, y se convirtió verdaderamente a Dios, era todavía un esclavo de Roma, y

no fue hasta haber visitado la ciudad papal que comenzó a darse cuenta de sus corrupciones y
a ser sacudido de su adhesión a ella. El mal y la profanidad que Lutero observó en Roma
hicieron una profunda impresión en él. Volvió a Wittenberg lleno de dolor e indignación y
continuó refutando fielmente el error entonces prevalente de las iglesias de que los hombres
podían, por sus obras, merecer la remisión de los pecados. La firmeza con la que Lutero se
apoyó en las Sagradas Escrituras impartió una gran autoridad a su enseñanza, y se hizo
evidente que no se podía seguir evitando el fatal choque con Roma.
Lutero condena abiertamente las indulgencias, 1517
Este choque fue ocasionado por la visita a Wittenberg de John Tetzel, un notorio traficante en
indulgencias. «Os daré cartas,» decía Tetzel, «todas debidamente selladas, mediante las que
incluso los pecados que tenéis la intención de cometer os serán perdonados. No hay pecado
tan grande que no pueda ser remitido con una indulgencia. Sólo pagad bien, y todo os será
perdonado.» Así era la malvada y blasfema enseñanza de Tetzel, y en pocas ocasiones
encontró a hombres suficientemente ilustrados, y más raramente todavía suficientemente
valerosos, para enfrentarse con él. Lutero, sin embargo, no dudo un momento en condenar a
este osado impostor, y, no satisfecho con sus prédicas públicas, fue tan lejos como para clavar
sus famosas tesis en la puerta de la iglesia de Wittenberg. No sólo sirvieron estas tesis para
denunciar y condenar la inicua práctica de las indulgencias, sino que también se profesó por
primera vez la doctrina evangélica de la remisión gratuita de los pecados, sin ayuda alguna de
ninguna absolución humana. Esto tuvo lugar el 31 de octubre de 1517. El efecto fue
electrizante, y las noticias se esparcieron como un incendio por toda Europa. Se tiene que
observar, sin embargo, que Lutero distinguía entre el dogma de las indulgencias y la
enseñanza general del papado. Estaba convencido de que lo primero era erróneo; pero no
estaba liberado aún en cuanto a lo segundo. Por esto, sus tesis tienen todavía un fuerte sabor
de catolicismo. Este hecho explica la aparente indiferencia con la que Roma recibió las
primeras noticias de Wittenberg y el hecho de que transcurrieran casi tres años antes que
Lutero recibiera la bula de excomunión del Papa. Lo que tuvo lugar en el alma de Lutero
durante este período quizá nunca se sabrá. Fue objeto de muchos ataques, mientras que desde
todas partes se lanzaban contra él vituperios y acusaciones; incluso sus más entrañables y
fieles amigos expresaban sus temores y desaprobación ante su actuación. Él había esperado
que se unirían a él los dirigentes de la iglesia y los más distinguidos académicos, pero todo
fue de manera muy distinta a lo que se había imaginado. Se sintió solo en la iglesia y solo
contra Roma. No es sorprendente que se sintiera agitado y desalentado y que comenzaran a
formarse dudas en su mente. Tal como él mismo escribió después: «Nadie puede saber lo
que sufrió mi corazón durante aquellos dos primeros años, la desesperanza en que me hundí
... porque en aquel tiempo desconocía muchas cosas que ahora, gracias a Dios, conozco.»
Lutero excomulgado en 1520
Pero la buena mano de Dios estaba detrás de todo ello, porque la gran obra que Él había
comenzado no iba a ser torcida por un desaliento temporal del agente humano que Él había
escogido soberanamente para su promulgación. Al resplandecer más luz en el alma de Lutero,
su fe y aliento aumentaron, y se hizo más evidente su distancia entre su enseñanza y la de
Roma. Gracias al sabio consejo del Elector de Sajonia, verdadero amigo de Lutero desde el
comienzo hasta el final, fue esquivado un llamamiento para hacerle comparecer ante el Papa
en Roma. Esta doble herejía ocasionó el desencadenamiento de la tormenta, pero su fe en sus
propias convicciones era entonces tan fuerte que cuando finalmente llegó la bula de
excomunión, Lutero la quemó públicamente, y declaró que el Papa era el Anticristo.

La Dieta de Worms, 1521
Roma parecía impotente, y, dándose cuenta de la gravedad de aquel desafío, apeló al poder
temporal, a Carlos V, Emperador de Alemania, para que suprimiera a aquel problemático
hereje. Pero la solitaria voz de Wittenberg no iba a ser fácilmente silenciada, porque para este
tiempo la mayor parte de Alemania estaba de corazón con Lutero. Además, sus escritos
estaban extendiéndose rápidamente en todas direcciones, y parecía como si Europa estuviera
esperando el resultado de la inminente confrontación. Aunque advertido por muchos de sus
amigos y por masas del común de la gente, Lutero, poniendo sin embargo su confianza en
Dios, decidió acudir a la Dieta de Worms, para responder allí, delante del mismo Carlos, de
las acusaciones que habían sido presentadas contra él. Inmutable delante del emperador y de
toda una corte de duques, príncipes, condes y obispos, Lutero habló con una calmada
dignidad que sólo podía provenir de mucha lucha privada en oración con Dios. (Nota 3.)
Reconoció, de manera sencilla, el montón de escritos sobre la mesa como suyos propios, y
rehusó retractarse de ellos.
Lutero denuncia a Roma
Pero Lutero no podía limitarse a una mera defensa de lo que ya había escrito. En los términos
más duros e irrefutables denunció públicamente todo el sistema del papado e incluso apeló al
emperador para que no permitiera que sus súbditos se dejaran seducir por tal sistema. «No
puedo,» añadió Lutero, «someter mi fe ni al Papa ni al concilio, porque está tan claro como el
mediodía que ambos han errado frecuentemente y se han contradicho entre sí. ... Aquí estoy.
Nada más puedo hacer. ¡Que Dios me ayude. Amén!»
Para profundo disgusto de Roma, Carlos pareció quedar influido por la fe genuina del
reformador, y tan sólo consintió a un edicto de destierro. Su propio temor a Roma le impidió
hacer menos. Habiendo de esta manera perdido su presa, el malvado poder de Roma trató de
asesinar a Lutero, pero el buen Elector de Sajonia lo protegió, y, durante la temporal calma
que siguió, Lutero, como preso dentro de la seguridad del castillo de Wartburg, pudo dedicar
su atención a la traducción de la Biblia.
Zuinglio y la Reforma Suiza
Mientras todo esto sucedía en Alemania, se estaba gestando otra obra de Dios igualmente
notable y totalmente independiente en otro lugar de Europa. Tuvo lugar en Suiza, y el
instrumento escogido por Dios fue Ulrico Zuinglio, que era sacerdote de Roma. Lo mismo
que Lutero, Zuinglio había abierto los ojos pronto a los lamentables males del papado, y,
simultáneamente con esto, gracias a la sabia enseñanza del célebre Thomas Wittembach,
aprendió la importante doctrina de la justificación por la fe, y se dio cuenta, para su asombro,
de que la muerte de Cristo era la única redención de su alma. Al profundizar en este
conocimiento mediante el cuidadoso estudio de las Escrituras, Zuinglio expresó abiertamente
sus ideas acerca de las cuestiones eclesiásticas, y miles iban a oírle. Su mensaje era nuevo
para sus oyentes, y él lo expresaba en un lenguaje que todos podían comprender, y el pleno y
claro evangelio que él predicó tuvo resultados eternos. Era grande su fe en el poder
convertidor de la palabra, aparte de cualquier esfuerzo del hombre por explicarla, mientras que
sus respuestas apacibles y modestas a menudo desarmaban a sus adversarios. A este
respecto, contrasta notablemente con el rudo y tormentoso Lutero. Se debería observar que
Zuinglio comenzó a predicar el evangelio un año antes que el nombre de Lutero hubiera

siquiera llegado a Suiza, de modo que, como dijo él mismo, «no fue de parte de Lutero que
aprendí la doctrina de Cristo, sino de la Palabra de Dios.»
Diferencias entre Lutero y Zuinglio
Sin embargo, había una interesante diferencia entre las enseñanzas de estos dos destacados
reformadores. Zuinglio mantuvo abiertamente que todas las observancias religiosas que no
pudieran ser halladas en la Palabra de Dios, o demostradas por ella, debían ser abolidas. En
cambio, Lutero, deseaba mantener en la iglesia todo lo que no fuera directa o expresamente
contrario a las Escrituras. Incluso quería quedarse unido a la iglesia de Roma, y se hubiera
contentado con purificarla de todo lo que estaba opuesto a la Palabra de Dios. La idea del
reformador suizo era la restauración de la iglesia a su simplicidad original. No daba autoridad
absoluta a nada que hubiera sido escrito o inventado desde los tiempos de los apóstoles.
Avances en Suiza
A su debido tiempo, el Papa recibió las alarmantes noticias del movimiento en Suiza, pero en
lugar de hacer tronar sus anatemas contra Zuinglio, como había hecho —y seguía haciendo—
contra Lutero, cambió de táctica, escribiéndole a Zuinglio una carta muy halagadora,
ofreciéndole todo lo que estaba en su mano excepto el trono de San Pedro. Pero Zuinglio no
desconocía las argucias de Roma, y no dejó de darse cuenta del sutil intento de acallar su voz.
Al haber rechazado la mano tendida, pero engañosa, del Papa Adriano, la Reforma en Suiza
fue ganando terreno, dando Dios abundantes pruebas de Su mano poderosa en la gran obra.
Se aprobó un decreto para la abolición de las imágenes, fue abolida la misa, y se acordó que
la Eucaristía debía ser celebrada en conformidad a su institución por Cristo. Más notable aun,
y quizá el golpe más terrible de todos para Roma, fue la conversión de muchas de las monjas,
y su petición al gobierno para que se les permitiera abandonar el convento. De esta manera, y
principalmente como fruto de las inagotables tareas de Zuinglio, las doctrinas de la Reforma
se extendieron con increíble rapidez, y al cabo de pocos años el culto reformado estaba
firmemente establecido en los tres grandes centros de Zurich, Basilea y Berna.
El error de Zuinglio y su muerte, 1531
Pero lamentablemente Zuinglio pareció incapaz de esperar hasta que el poder atrayente de la
gracia de Dios trajera a todo el país bajo la influencia de la fe reformada. Aunque seguía
siendo un sincero cristiano y ferviente reformador, accedió a asumir el carácter de un político,
lo cual, a su vez, lo llevó a tomar las armas para defender la verdad que tan querida le era a su
corazón. El resultado fue desastroso. Zuinglio mismo, como capellán del ejército, cayó
muerto en batalla.
Revés en Suiza
La Reforma en Suiza quedó así tan lamentablemente apartada del buen camino que la
restauración del papismo comenzó de inmediato. Pero los dones y el llamamiento de Dios
son irrevocables, y aunque la obra en Suiza quedó temporalmente frenada debido a la
infidelidad humana, iba a ser establecida más firmemente que nunca pocos años después por
medio de Juan Calvino.

La traducción de la Biblia por Lutero
Volviendo a Alemania, todo parecía llamar a Lutero a gritos. Y él oyó este clamor en la
soledad de Wartburg, y no lo pudo resistir. Diez meses después de la Dieta de Worms, puso
su vida en el fiel de la balanza, y aunque seguía estando bajo el interdicto del emperador
(como resultado de lo cual cualquiera que lo reconociera podría prenderlo) volvió a
Wittenberg. Seis meses después su traducción del Nuevo Testamento fue impresa y dada al
mundo. Fue recibida con gran entusiasmo y no menos de cincuenta y tres ediciones fueron
impresas sólo en Alemania durante los primeros diez años de su publicación. Con la ayuda
de Melancton, el íntimo amigo y fiel colaborador del reformador (Nota 4), poco después se
añadió el Antiguo Testamento, y se ha dicho que el don de Lutero a sus compatriotas de la
Biblia en su propia lengua hizo más por la consolidación y dispersión de las doctrinas
reformadas que todos sus otros escritos juntos.
El efecto de la Palabra de Dios en Alemania
Desde luego, aseguró que la base de la Reforma fuera la Palabra de Dios, y no meramente las
palabras de Lutero. Las Sagradas Escrituras —durante mucho tiempo encadenadas más allá
del alcance de las almas sedientas— eran ahora accesibles para todos. La oposición que esto
suscitó en la Roma papal sólo expuso su inconsistencia, porque el poder de la Palabra tenía
que ser reconocido por aquellos que en la práctica negaban su autoridad.
Las buenas nuevas de la Reforma se esparcieron por todas partes. Había llegado su hora,
aunque parecía surgir una enorme oposición contra ella desde todos los rincones. De nada le
sirvió a Roma lanzar sus anatemas, aunque lo hizo en inútil cólera. Sus palabras cayeron en
oídos sordos y en corazones preparados por Dios para recibir en su lugar las verdades
emancipadoras que la doctrina de los reformadores les dieron. Hubo predicadores arrestados,
torturados y martirizados, pero de nada sirvió. La Biblia estaba en manos del pueblo, y la
resistencia era inútil.
La primera Dieta de Spira, 1526
Para este tiempo, los tres príncipes más poderosos de Europa, Enrique VIII, Carlos V y
Francisco I, los soberanos respectivos de Inglaterra, Alemania y Francia, se unieron en alianza
con el Papa para la supresión de los perturbadores de la religión católica. Pero el consejo
convocado en la Dieta de Spira tuvo un resultado inesperado. En lugar de entregar a los
reformadores a discreción de Roma, ¡dio gracias a Dios por haber avivado, en su tiempo, la
verdadera doctrina de la justificación por la fe! A pesar de esta derrota, y frente a muchos de
sus nobles que favorecían la Reforma, el emperador de Alemania convocó tres años después
una segunda Dieta de Spira, en la que exigió el sometimiento de los príncipes alemanes a la
original fe católica. Pero el emperador ya no podía ejercer una autoridad suprema en
cuestiones tocantes a la iglesia, y el consejo se mostró de nuevo dividido. Para llevar el asunto
a una conclusión, se promulgó un decreto que incluía las exigencias del emperador, y éste fue
firmado por los nobles católicos. Pero el partido reformado de la Dieta se mostró a la altura
de las circunstancias, y, como un solo hombre, protestaron contra la decisión del consejo.
El comienzo del Protestantismo
Éste fue el inicio del Protestantismo y del período de Sardis en la historia de la iglesia. La
Reforma había tomado forma corporativa. En la Dieta de Worms fue Lutero en solitario quien

dijo «No»; pero fueron iglesias y ministros, príncipes y pueblo, los que dijeron «No» en la
Dieta de Spira.
El error del Protestantismo
Se debe registrar con dolor en este momento que muchos cristianos, al escapar del papado,
cayeron en el error de poner el poder de la iglesia en manos del magistrado civil, o de hacer
de la misma iglesia el depositario de este poder. Ya hemos señalado la forma trágica en que
esto se vio en el caso de Zuinglio. Satisfechos así acerca de su propia seguridad, pronto se
establecieron en sus nuevos privilegios en un lamentable estado de inercia espiritual,
recordándonos las palabras del Señor a Sardis: «Yo conozco tus obras, que tienes nombre de
que vives, y estás muerto.» Así, el protestantismo erró eclesiásticamente desde su mismo
comienzo, porque miraba al gobernante civil como aquel en quien residía la autoridad
eclesiástica. El péndulo había oscilado casi hasta el otro extremo, de manera que, en lugar de
la iglesia gobernando al mundo, el mundo vino a ser el gobernante de la iglesia.
La Confesión de Augsburgo, 1530
Cuando los protestantes fueron convocados por el emperador de Alemania para que dieran
cuenta de sus actividades y de sus razones para abandonar la fe católica, redactaron (bajo la
dirección de Lutero y de Melancton) una clara enunciación de sus doctrinas, que fue
presentada en la Dieta de Augsburgo. En los caminos de Dios, se dio a los protestantes una
recepción mucho más favorable que lo que jamás se hubiera esperado, y muchos firmes
partidarios de Roma tuvieron que inclinarse ante las convincentes palabras y artículos de fe de
los reformadores. Esta puede ser considerada como la ocasión en la que la Reforma quedó
definitivamente establecida en Alemania.
Lutero era considerado por la multitud como poco menos que un Papa, y parecería que tendía
a caer bajo la influencia de ello, porque se ha dicho que al menos en una ocasión incluso
sacrificó los intereses del evangelio para el mantenimiento de su propia autoridad. Además,
Lutero nunca pudo liberarse enteramente de los estorbos del papado, y la doctrina de la
presencia real de Cristo en la Eucaristía fue un dogma al que se aferró hasta el fin. Esto le
implicó en una acerba controversia con el gran reformador suizo Zuinglio, al que la doctrina
de la transubstanciación le causaba horror. Pero era demasiado terco para dejarse convencer,
aunque los argumentos de Zuinglio eran claros y convincentes, e incluso rehusó estrechar la
mano tendida de Zuinglio.
Los años finales de Lutero
Lutero perdió mucho por su obstinación, y casi parecía que ya se desvanecía la estrella de la
vida del gran reformador; pero el Señor añadió otros quince años a la vida de Su amado —
aunque frecuentemente errado— siervo, durante el cual tiempo sirvió fielmente de palabra y
pluma en la consolidación de la gran obra que le había sido confiada.
La Reforma en Europa
Habiendo examinado con cierto detalle la historia de la Reforma en Alemania y Suiza, y tras
haberla visto firmemente establecida en estos países bien antes de la muerte de Lutero en el
1546, es necesario hacer una mención expresa de la Reforma en algunos de los otros países
de Europa. El hecho de que una obra similar surgiera en varios países distintos

aproximadamente al mismo tiempo sólo añade más prueba —si es que se necesitara de
pruebas— de que esta gran obra fue de Dios.
Juan Calvino
La Reforma en la Suiza Francesa ya ha sido mencionada en el contexto de su relación con
Juan Calvino. Su nombre y el de Guillermo Farel están inseparablemente relacionados con la
Reforma en la Suiza Francesa y en la misma Francia. Tan fiera y explícita fue la condena que
Calvino hizo de Roma que fue considerado como un enemigo más peligroso e implacable que
Lutero. Con un cuerpo débil y enfermizo y en una vida relativamente breve, llevó a cabo una
gran obra, pero, por lo que a la verdad respecta, fue más allá que Lutero, y cayó en un error
positivo, especialmente acerca de los sufrimientos de Cristo. (Nota 5.)
La persecución contra los hugonotes
En Francia, el martirio de los cristianos, o Hugonotes, como fueron llamados los protestantes
franceses, fue extremadamente severo. La historia de sus sufrimientos, en particular en la
noche de la terrible matanza de San Bartolomé en 1572, es bien conocida, y ésta constituye,
quizá, la matanza más malvada y desalmada que jamás haya sido perpetrada, y, como se debe
añadir para su vergüenza eterna, Roma mostró un estridente gozo al recibir la noticia de que
100.000 personas inocentes habían muerto.
Unas condiciones igualmente trágicas prevalecieron en otros países europeos al avanzar la
Reforma, pero con los mártires del siglo dieciséis sucedió como había sucedido con los
cristianos primitivos: la fidelidad de los mártires tan sólo fortaleció la obra del avivamiento.
La Reforma en Inglaterra
La Reforma en Inglaterra demanda un comentario más detallado, aunque está entretejida de
manera inseparable con la historia secular de la época. Habían pasado casi doscientos años
desde los tiempos de Wycliffe, pero la chispa que él había prendido nunca se había
desvanecido, y, en el siglo dieciséis, iba a manifestarse como una llama resplandeciente e
inapagable.
William Tyndale
La primera figura destacable después de Wycliffe en la Reforma Inglesa fue William
Tyndale. Se manifestó públicamente en un momento en que el Cardenal Wolsey, un
implacable representante de Roma, estaba ejerciendo una maligna influencia sobre el país. Su
exhibicionismo lujoso de riqueza y ritual estaba casi introduciendo una especie de papado en
Inglaterra. Sus pretensiones eran tales que en la época en que el Papa envió una bula de
excomunión contra Lutero, ¡Wolsey también le envió a Lutero una suya! Pero Wolsey se
excedió, porque el celo con el que denunció los escritos de Lutero sólo sirvió para atraer la
atención hacia ellos, y tendió a despertar el adormecido interés de los ingleses y para
prepararlos para las doctrinas de la Reforma. La obra de Tyndale, aunque de enorme
significación, fue mayormente desconocida, y, al sufrir el martirio a los cuarenta y ocho años
de edad, su vida de fiel testimonio no fue larga. En medio de una constante oposición, que le
llevó a huir de Inglaterra, Tyndale, ayudado por su compañero reformador Miles Coverdale,
finalizó una traducción de la Biblia. Su aceptación fue enorme, porque el pueblo estaba
sediento de ella. En un tiempo increíblemente corto se difundieron copias desde las costas del

canal hasta los límites de Escocia. En Inglaterra, quizá en mayor grado que en el Continente,
la Reforma fue llevada a cabo por la Palabra de Dios. Esto es significativo, porque en
Inglaterra no aparecieron hombres destacados como Lutero, Zuinglio o Calvino.
La predicación de Latimer
Sin embargo, lo que Tyndale estaba haciendo de manera silenciosa lo llevaba a cabo Hugh
Latimer con sus sermones. Latimer había sido un partidario tan firme de Roma en sus
primeros años que los papistas creyeron que Lutero había por fin encontrado su igual, pero
cuando llegó el tiempo de Dios, la visión de Latimer quedó en el acto transformada.
Convertido de manera notable durante la confesión de uno de sus penitentes que había
abrazado la verdadera fe cristiana, Latimer actuó tan denodada y valerosamente en su
denuncia de las doctrinas de Roma como antes lo había sido para mantenerlas. Las amenazas
de los obispos fueron inútiles, y sus sermones fueron empleados para iluminar a muchas
almas. Además, el mismo rey Enrique VIII, que (aunque sólo para sus conveniencias
domésticas) estaba tratando de sacudirse el yugo de Roma, apoyó la predicación de Latimer.
Lo superficial que era este interés de Enrique se verá más adelante; lo cierto es que tan sólo
hacía pocos años lo había sometido todo al Papa, y fue el Papa quien concedió a Enrique VIII
el título de «Defensor de la Fe», por haber escrito contra las doctrinas de Lutero. Sin
embargo, los papistas no estaban dispuestos a dar un respiro a Latimer, y, siendo llamado
ante el obispo de Londres bajo una acusación de herejía, fue excomulgado y encarcelado.
La influencia de Cranmer
Fue durante esta época que Thomas Cranmer salió a la luz pública. Aunque era superior a
Latimer en erudición, le iba a la zaga en lealtad a Cristo, y pasó mucho tiempo antes que
mostrara la suficiente resolución para librarse de las redes del papismo. El consejo de
Cranmer a Enrique VIII con respecto a su divorcio de Catalina de Aragón le atrajo el favor del
rey, y fue designado para la Sede de Canterbury. Aunque empleó su autoridad para lograr la
liberación de Latimer, la obra de la Reforma no prosperó tanto como hubiera podido
esperarse con Cranmer en este alto cargo. Desde luego, no apoyó la quema y la tortura de los
herejes, pero era demasiado tímido para tratar de suprimir tales prácticas, que continuaron de
manera alarmante. Fue el mismo Enrique el responsable de esta cruel persecución. Aunque
era Romanista de corazón, y se gloriaba en todo el ritual, rehusó aceptar la supremacía del
Papa, refugiándose en la posición independiente que había adoptado como cabeza de la iglesia
en Inglaterra.
Enrique VIII persigue a los reformadores
El rey y el clero llegaron a un acuerdo de un carácter de lo más infame. El rey les dio
autoridad para encarcelar y quemar a los reformadores siempre que ellos le ayudaran a
rescatar el poder que había sido usurpado por el Papa. En 1540 esta persecución iba a recibir
un nuevo empuje con la aparición de los famosos Seis Artículos. La causa ostensible de esta
malvada ley era promover la unidad de los súbditos de Enrique en cuestiones de religión. En
realidad, se trataba de un sutil medio para poner a los protestantes fuera de la ley. Así, lo que
sucedió fue que la rotura sólo se hizo más grande. Condenaba a muerte a todos los que se
opusieran a la doctrina de la transubstanciación, de la confesión auricular, a los votos de
castidad y a las misas privadas, y a todos los que apoyaran el matrimonio del clero y dar la
copa a los laicos. Cranmer empleó toda su influencia, e incluso arriesgó del desagrado del
rey, para impedir su aprobación, pero todo en vano. El partido Romanista seguía siendo

poderoso, y el temperamento del rey se hizo más violento que nunca. Latimer fue echado en
la cárcel, y cientos de personas pronto le siguieron.
La benéfica influencia de Eduardo VI
Al morir Enrique VIII, Eduardo VI accedió al trono de Inglaterra con la noble ambición de
hacer de su país la vanguardia de la Reforma. Como era sólo un niño de nueve años en el
momento de su coronación, el Duque de Somerset —un genuino protestante— fue designado
como protector del reino. El primer uso que hizo Somerset de su autoridad fue abolir los
odiosos Seis Artículos, y, hecho esto, dirigió su atención a otras reformas, siendo la más
significativa el levantamiento de la prohibición de la lectura de las Escrituras. El joven rey
mismo no se mostró remiso a encabezar estas acciones, y no menos de once ediciones de la
Biblia fueron publicadas durante su breve reinado.
Con la ejecución del Duque de Somerset y la muerte de Eduardo a la temprana edad de
dieciséis años, las perspectivas para los protestantes parecían muy amenazadoras, y de manera
particular cuando María accedió al trono, porque era católica fanática. Bajo la malvada
conducción de algunos de los agentes de Roma, María consintió al deseo del parlamento de
abolir la innovación religiosa que Cranmer y Somerset sobre todo habían introducido, y
restauró el culto público en sus viejos usos.
Martirio de Latimer y Cranmer, 1555—1556
Como era de esperar, no tardó en seguir la persecución, y Latimer y Cranmer fueron
quemados en la hoguera. ¡Pobre Cranmer! Timorato e inestable como siempre, falló en la
hora de la prueba y negó la fe. Pero, siempre objeto del amor de Dios y de la gracia
restauradora de Cristo, fue recuperado, y exhibió una fortaleza en la hora de la muerte que
más que compensó por el débil testimonio de su vida de claroscuros. Pero Dios iba a
intervenir en breve, y el paso de la corona de María a Elisabet señaló la restauración del
protestantismo.
El establecimiento de la Reforma bajo Elisabet
Poco es el crédito que se le debe dar personalmente a Elisabet por esto. Ha sido descrita
como una reina sin corazón y casi sin conciencia. Podía ser todo para todos, y a causa de su
vanidad fue incluso peligrosamente parcial en favor de mucho del ritual de la iglesia de Roma.
Sin embargo, lo indudable es que la Reforma quedó establecida bajo su reinado y sobre una
base más firme y amplia que jamás antes.
La Reforma en Escocia
La Reforma, al llegar a Escocia, era una necesidad vivamente sentida, porque la riqueza de las
órdenes monásticas se había hecho enorme, y sólo podía equipararse con la codicia y el
libertinaje de los clérigos, mientras que la vida del pueblo estaba bajo la pesada carga de las
exacciones de los sacerdotes. En Escocia, como en Inglaterra, la Biblia fue enfáticamente la
gran maestra de la nación, aunque los nombres de Patrick Hamilton y de George Wishart
siempre estarán asociados con la Reforma en aquel país. Los dos fueron intrépidos en la
predicación de la verdad, y sellaron su fiel testimonio con su sangre.

Limitaciones de la Reforma
Es quizá deseable en este momento pasar a repasar muy rápidamente las limitaciones y fallos
de la Reforma, siempre dando la debida honra a la notable cadena de fieles testigos que Dios
suscitó para llevar a cabo aquella magna obra. La doctrina de la Reforma expuso que Cristo
murió para reconciliar a Su Padre con nosotros. «Una enunciación,» como ha dicho J. N.
Darby, «totalmente errónea, confundiendo el nombre de relación en bendición con Dios en
Su naturaleza; enseñando lo que la Biblia no enseña, afirmando ellos que la obra de Cristo era
reconciliar a Dios con nosotros, y cambiar Su mente.» La verdad de la proyección del amor
de Dios con la libre y espontánea acción de Su gracia y naturaleza estaba ausente de la
teología de los reformadores y de sus credos. Ellos tenían que «es necesario que el Hijo del
Hombre sea levantado», y creían en su eficacia; pero no tenían el concepto de «porque de tal
manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito.» Además, predicaban la
justificación por la fe para la liberación de las almas, pero al establecer un sistema enseñaron
que el perdón de los pecados era obtenido mediante regeneración bautismal, y luego se
torturaron tratando de conciliar ambas cosas. La Reforma nunca fue más allá de la verdad de
la justificación por medio de la muerte y resurrección de Cristo. La formación de la asamblea
en relación con Cristo ascendido y el Espíritu Santo enviado desde el cielo, y la segunda
venida de Cristo —primero para recibir a Sus santos y luego para juzgar al mundo— no
fueron ni tocadas.
La aplicación de la justificación por la fe —una verdad verdaderamente preciosa en sí
misma— era, naturalmente, dirigida al individuo, y este mismo hecho resultó en la
transferencia de poder e importancia de la iglesia al individuo. La idea de la iglesia como
dispensadora de bendición fue rechazada; y todo hombre fue llamado a leer la Biblia por sí
mismo, a examinarla por sí mismo, a creer por sí mismo, a ser justificado por sí mismo, a
servir a Dios por sí mismo, por cuanto debía responder de sí mismo. El pensamiento recién
nacido de la Reforma —siempre correcto, pero mucho tiempo negado por el Romanismo—
era, primero bendición individual, luego la constitución de la iglesia. Pero lamentablemente el
verdadero concepto de la Iglesia de Dios se perdió entonces de manera total, y no fue
recuperado hasta los inicios del siglo diecinueve. Hasta adonde habían llegado, los
reformadores estaban en lo cierto, pero al perderse de vista el puesto y obra propios del Señor
en la asamblea por el Espíritu Santo, los hombres comenzaron a unirse y a erigir unas
llamadas iglesias según sus propias ideas.
Iglesias independientes
Rápidamente se iniciaron una gran variedad de iglesias o sociedades religiosas en muchas
partes de la cristiandad, efectuando cada país su propia idea en cuanto a cómo debía
constituirse y ejercerse el poder eclesiástico. Esta diferencia de opinión resultó en los cuerpos
nacionales e innumerables cuerpos disidentes, todos independientes entre sí, que siguen
viéndose por todas partes. La mente de Cristo en cuanto al carácter y la constitución de Su
iglesia parece haber sido totalmente pasada por alto por los líderes de la Reforma en su
insistencia en el gran principio de la fe individual.
Con este sumario en mente acerca del resultado de la Reforma, podremos narrar tanto mejor
la historia de la iglesia, en particular en Inglaterra, durante los 280 años entre el
establecimiento de la Reforma y la recuperación de la verdad de la asamblea a principios del
siglo diecinueve.

El Concilio de Trento, 1545
Será sin embargo oportuno decir aquí que en lo fundamental el carácter del Romanismo
quedó sin cambios a pesar de la Reforma. Incluso se aprovechó de las aguas revueltas, que
liberaron a millones de almas de su servidumbre, para enunciar una clara confesión de su fe.
Esto tuvo lugar en el Concilio de Trento, y aunque se establecieron cánones, o artículos de fe,
que eran esencialmente de carácter apóstata, las decisiones doctrinales a las que se llegó en
aquel tiempo han sido desde entonces consideradas como el sumario autoritativo de la fe
Católicorromana.
Los Puritanos
Fue durante el reinado de Elisabet que germinó el movimiento Puritano. El partido puritano,
encabezado por el obispo mártir Hooper, objetaba enérgicamente contra los hábitos y
vestimentas que estaban ordenados para el culto, y muchos rehusaron ser consagrados en
vestiduras llevadas por el obispo de la iglesia de Roma. Elisabet, como ya hemos mencionado,
aunque opuesta al papismo, deseaba retener tanto como fuera posible de exhibición y pompa,
y así surgió una considerable oposición entre la corte y el partido puritano. Estas diferencias
se agravaron cuando la reina ordenó el mantenimiento de una uniformidad exacta en todos los
ritos y ceremonias externas. Ello tuvo como resultado el que una multitud de ministros
piadosos fueran expulsados de sus iglesias, y que se les prohibiera predicar en cualquier otro
lugar.
Presbiterianos e Independientes
Frente a tanta persecución, estos puritanos excluidos se constituyeron en un cuerpo, y, con el
nombre de No Conformistas, fueron aumentando rápidamente en número. Cuando las
vestiduras fueron en general echadas posteriormente a un lado, desapareció la razón de la
disensión, pero los puritanos posteriores fueron más lejos que sus originadores, y
contendieron no sólo contra las formas y las vestiduras, sino contra la misma constitución de
la Iglesia de Inglaterra. Esto tuvo como resultado la formación de dos grandes partidos, los
Presbiterianos y los Independientes. Los primeros consideraban a todos los ministros en
cónclave como al mismo nivel en rango y función, mientras que los últimos, repudiando a la
vez el episcopado y el presbiterio, mantenían que cada congregación debía dirigir sus propios
asuntos y escoger sus propios cargos, con independencia de toda autoridad humana.
Intentos de restaurar la prelatura
Con los sucesivos reinados de Carlos II y de Jacobo II, se hicieron decididos esfuerzos por
restaurar la prelatura con todo su ceremonialismo papista, y cundió una gran ansiedad en
cuanto a si la Reforma en Inglaterra iba a mantenerse o a caer, pero, por la gracia de Dios, el
corazón de la nación era demasiado sanamente protestante para someterse, y el enemigo fue
derrotado. Jacobo II abdicó, y el trono fue ocupado por María y Guillermo, Príncipe de
Orange. Bajo su influencia, el trono del Reino Unido fue puesto sobre una base
rigurosamente protestante, mientras que, al mismo tiempo, los fieles Convenanters escoceses
iban a ver el Establecimiento Presbiteriano firmemente arraigado en su país.

Avivamientos tras la Reforma
Por cuanto la posición pública de la iglesia permanece muy similar en la actualidad a como
estaba bajo el reinado de Guillermo, esta recapitulación histórica queda prácticamente
concluida. Sin embargo, hemos observado antes que Dios siempre se ha preservado un
testigo y testimonio fieles a la verdad aparte de la profesión pública, y que nunca quizá se ha
visto ello de manera más notable que durante estos últimos años que hemos estado
repasando, y particularmente durante los últimos cien años. Por ello, debemos referirnos
brevemente a algunas obras independientes de Dios, muchas de las cuales fueron
características de los siglos dieciocho y diecinueve. El siglo dieciocho estuvo marcado por un
avivamiento del arte y de la literatura, y debido a la comodidad y el lujo que llegaron a ser el
principal interés de los ricos parece que se dio poco interés a vivir las verdades del
cristianismo.
La alta y baja crítica
Lo cierto es que cuando la erudición invirtió sus energías en cuestiones religiosas, hacia fines
de aquel siglo, se apartó del principio de la fe por el cual se han de comprender todas las
actividades de Dios, e introdujo un sistema de la crítica que hizo de la erudición y de la mente
puramente racional el criterio por el que se debía juzgar del origen y autoridad de las
Escrituras. Este movimiento comenzó en Alemania y en otros lugares, propiciado por
académicos reconocidos que, en sus escritos, arrojaron dudas sobre la autoridad de la
Sagrada Escritura. Los que pusieron en duda la exactitud textual de la Palabra fueron
llamados «críticos bajos», y los que suscitaron cuestiones acerca de la credibilidad o
paternidad de los libros de la Biblia fueron llamados los «críticos altos». Los efectos de este
movimiento, uno de los más sutiles que Satanás haya inventado para minar la autoridad de la
Palabra de Dios, se extendieron rápidamente por Inglaterra, con perniciosas consecuencias, y
la apatía que existe en la actualidad en las mentes de la mayoría con respecto al cristianismo
puede remontarse, más o menos directamente, a este ataque contra las Escrituras.
Los Metodistas
Mientras se llevaban a cabo estos intentos por derribar el puro cristianismo echando dudas
sobre la autoridad de la Palabra de Dios, el Señor estaba preparando a Sus siervos escogidos
para otro avivamiento de la verdad y una mayor expansión del Evangelio. Este avivamiento iba
a verse primero en las actividades de los célebres Juan y Carlos Wesley. Con la luz del
verdadero evangelio resplandeciendo en sus corazones, comenzaron a celebrar reuniones
privadas para el avance de la piedad personal. Lo estricto de sus vidas y lo regular de sus
costumbres fue la razón de que se les diera posteriormente a sus seguidores el título de
«metodistas». Al ir creciendo la obra, Jorge Whitefield, un predicador de gran capacidad, se
unió a Juan Wesley, y siendo ambos clérigos de la Iglesia de Inglaterra, comenzaron a
predicar por las iglesias el evangelio simple y llano. Pero la verdad del perdón y de la
salvación por la fe en Cristo sin obras humanas meritorias era demasiado sencilla y
escrituraria para que pudiera ser tolerada. La Iglesia Establecida, que sólo podría mantenerse
fuerte en tanto que siguiera con energía espiritual aquella verdad que la había llevado a la
confrontación con el papado, había sucumbido a la indolencia, a la ignorancia y a los lujos
que eran la marca de aquella época, y pronto se vio en un conflicto con los avivadores, y les
cerró los púlpitos. Excluidos así, se vieron obligados a predicar al aire libre, y sus
predicaciones fueron empleadas por Dios para rescatar a las gentes de las profundidades de
las tinieblas morales, llevando a miles tanto en Inglaterra como en América a los pies de

Jesús. Carlos Wesley, que era menos fuerte de carácter que su hermano Juan, pero
posiblemente más afectado interiormente por la gracia de Dios, fue el compositor de los
himnos de aquel movimiento, y muchos de sus himnos están en uso constante hasta el día de
hoy. (Nota 6.)
Mientras Carlos escribía himnos y Whitefield predicaba el evangelio, Juan devino el
organizador del movimiento, y al conseguirse fondos y propiedades para la obra, insistió en
un control autocrático de la organización. Al principio autorizó predicadores laicos, pero
posteriormente se arrogó el derecho de ordenar clero, y su sistema, por tanto, fue tan
estrechamente alineado al Anglicanismo como el de las iglesias reformadas lo estaba con el
de Roma. Como resultado, no podía recibirse más luz de la verdad de Dios que la que su
sistema permitiera que se expresara funcionalmente, y esto los limitó al perdón de los
pecados y a las buenas obras. Un río no puede levantarse a mayor altura que su fuente, y por
cuanto la fuente de este movimiento estaba en un gran reformador y no en el mismo Dios, no
es sorprendente que al morir los Wesleys siguiera un deterioro gradual en su carácter, y
cismas que le hicieron perder su significado público, hasta que encontró su nivel entre las
muchas denominaciones de la cristiandad.
Establecimiento de las misiones extranjeras, 1792
No podemos entrar en los detalles de otros avivamientos más locales durante el siglo
dieciocho, pero se puede hacer mención de pasada, en este tiempo, de varias sociedades
misioneras extranjeras, especialmente por las actividades de Guillermo Carey, así como por la
inauguración de Escuelas Dominicales para niños.
El estado filadelfiano y laodicense de la Iglesia
Fue aquel un período de considerable actividad evangélica, e indudablemente fue muy
bendecido por Dios. Fue todo claramente parte de la obra preliminar general anterior a la
aparición de lo que podría ser designado como el estado filadelfiano de la historia de la
iglesia, en el que aquellos que mantuvieron la palabra del Señor y no habían negado Su
nombre siguieron el fiel cortejo de los reformadores y de los puritanos. Todo esto en
contraste con el estado externo de la cristiandad profesante. Laodicea marca la fase final de la
historia de la iglesia como testimonio colectivo de Dios, y se caracteriza no por error doctrinal
o caída moral, sino por su tibieza y satisfacción propia.
El Movimiento Evangélico
A fin de evaluar correctamente los varios movimientos religiosos del siglo diecinueve, es
necesario considerar tanto aquellos cuyas influencias y efectos han sido fácilmente
discernibles para el público en general como aquellos movimientos menos visibles que
resultaron de las obras de destacados ministros de la Palabra de Dios que rehuyeron la
publicidad. Si consideramos en primer término los movimientos más públicos, encontramos
los frutos morales del avivamiento Wesleyano expresado en el movimiento «Evangélico»
encabezado por hombres como William Wilberforce y Lord Shaftesbury, que interpretaron
en acciones políticas, como la abolición de la esclavitud y unas medidas generales de reforma,
las llanas y literales enseñanzas de la Escritura. Estos hombres fueron una fuerza moral
genuina en sus tiempos. En oposición parcial a esta influencia, se desarrollo el movimiento
«Anglocatólico» o «Movimiento de Oxford», bajo el liderazgo de J. H. (después Cardenal)
Newman, E. B. Pusey y J. Keble. A estos se les llamó «Tratadistas» porque publicaron

tratados en los que impulsaban a los clérigos a la defensa de sus órdenes y argüían que sólo
suscribiéndose a la teoría de una iglesia católica indivisible podrían preservar sus posiciones y
derechos. Este movimiento fue a su vez resistido por clérigos evangélicos como Charles
Kingsley y F. D. Maurice, que junto con Thomas Hughes constituyeron el movimiento
«Socialista Cristiano» de la década de 1860. Todos estos movimientos suscitaron mucha
controversia pública, pero tuvieron en general muy poco efecto moral permanente en el
pueblo.
El cristianismo y la ciencia en conflicto
Una agitación mucho más profunda fue la causada cuando la ciencia entró en conflicto con el
cristianismo. En 1830 Sir Charles Lyell publicó sus «Principios de Geología.» Al dejarse de
observar la gran discontinuidad temporal entre el primer y segundo versículos de la Biblia,
sus argumentos fueron aceptados por muchos como constitutivos de un reto válido a la
enseñanza de las Escrituras acerca de la cuestión de la creación, y el espíritu de escepticismo
generado por los críticos altos y bajos recibió un ímpetu adicional desde esta fuente. Esta
tendencia fue intensificada con la publicación en 1859 de la obra de Charles Darwin El
Origen de las Especies, y de El linaje del hombre en 1871. Aunque estas teorías han sido
invalidadas por posteriores descubrimientos científicos, tuvieron en aquel tiempo el efecto de
sacudir la confianza de millones de personas en la autoridad de las Sagradas Escrituras, y son
mayormente responsables de la general apatía hacia la Palabra de Dios y de la ignorancia
acerca de la misma que existe en la actualidad.
El Ejército de Salvación, fundado en 1878
Otro desarrollo público que merece mención fue la formación del Ejército de Salvación en
1878 por William Booth. Éste fue un poderoso movimiento evangélico que tenía la intención
de recuperar a borrachos y a otros, inmersos en los vicios del siglo, mediante la ferviente
predicación del simple evangelio. En tanto que el movimiento estuvo sustentado por la fe en
Dios y por la adhesión a sus motivos originales, tuvo gran éxito. La idea del fundador era la
de revestir a cada convertido con un uniforme que lo marcara públicamente como discípulo de
Cristo. Esto frecuentemente llevó a acerbas persecuciones contra los convertidos, pero era
ocasión de un testimonio vivo del poder del evangelio. Con el paso del tiempo se desvaneció
el fervor evangelístico, y el movimiento se hundió al nivel de una organización de auxilio
social, gobernado por líderes designados bajo el criterio de su capacidad organizativa.
La verdad en la penumbra
Podemos pasar ahora a algunos de los desarrollos más desconocidos, pero profundamente
importantes, de la vida espiritual en el siglo diecinueve. A principios de aquel siglo, el doctor
Augustus Neander, un judío alemán convertido en su juventud al cristianismo, estaba
enseñando en la Universidad de Berlín acerca de las grandes verdades del cristianismo a
audiencias electrizadas. Era hombre de gran erudición y basaba su ministerio puramente en la
Palabra de Dios; actuando de esta manera, avivó muchas importantes verdades que habían
quedado oscurecidas durante siglos. Vio claramente que no había autoridad escrituraria para
un clero que ejerciera un oficio mediador entre Dios y los hombres, y mantuvo que todos los
cristianos eran sacerdotes en virtud de ser habitados por el Espíritu Santo, y de tener entrada
al lugar santísimo de la presencia de Dios. Sin embargo, no inició ningún movimiento para
dar realidad a estas enseñanzas, y se contentó con enseñar en la Universidad. En Suiza y en
Francia el doctor J. H. Merle d'Aubigné (que había sido discípulo de Neander en Berlín)

siguió una línea algo similar de enseñanza, y dedicó mucho tiempo a recopilar su vasta
Historia de la Reforma.
John N. Darby, 1830
En Inglaterra e Irlanda comenzó un movimiento simultáneo entre personas totalmente
desconocidas entre sí. Hubo una obra independiente del Espíritu de Dios en los corazones y
en las conciencias de muchos fieles seguidores de Cristo, entre los que se podrían mencionar
específicamente a John N. Darby, Edward Cronin, John G. Bellet, Anthony N. Groves y
George V. Wigram. J. N. Darby, erudito de considerable fama y abogado, fue convertido
mediante la lectura de las Sagradas Escrituras. En sus años tempranos aceptó un
subrectorado protestante en el sur de Irlanda, pero más tarde quedó muy impresionado por la
verdad de que la Cabeza de la iglesia era Cristo glorificado, de lo que dedujo que debía haber
un organismo en la tierra, un cuerpo espiritual, en el que Su condición de cabeza debía ser
expresado. El llamado de esta verdad lo llevó a salir de sus conexiones eclesiásticas, como
Abraham en la antigüedad, que, llamado por Dios, obedeció saliendo sin saber a donde iba
(He 11:8). Al mismo tiempo, otros hombres eran similarmente movidos, por el estudio de la
Escritura, a juzgar el sistema sacerdotal como inicuo, por cuanto todos los cristianos son
llevados al mismo lugar de cercanía y libertad para con Dios por el Evangelio, y por recibir el
don del Espíritu Santo vienen a ser miembros del Cuerpo de Cristo. Por ello, todo sistema
regido por un sacerdote oficial niega la primera de estas verdades cardinales, y cualquier
asunción de derechos exclusivos de ministerio niega la segunda.
El reconocimiento de estas verdades capitales llevó a estos cristianos a dejar aquellas
asociaciones que las negaban, para reunirse en toda sencillez para participar de la cena del
Señor tal como había sido establecida por el mismo Señor y siguiendo la enseñanza inspirada
del Apóstol Pablo. Reconocieron la presencia personal del Espíritu Santo y Su disposición
soberana de poder como el canal para el ministerio de la Palabra de Dios, mientras que las
Escrituras fueron reconocidas como el único criterio infalible de la verdad y del error. Este
movimiento, que comenzó en Dublín y en el sur de Inglaterra alrededor de 1832, pronto se
extendió con considerable rapidez por medio de la predicación del Evangelio y del ministerio
de la Palabra. Así surgieron por toda Inglaterra y en Francia, Suiza, Alemania, y por todos los
países de habla inglesa del mundo, reuniones constituidas en base de la aceptación del
principio de que la separación de la iniquidad era la única verdadera base para la unidad.
El avivamiento del verdadero carácter de la iglesia
El hecho de que esta obra comenzó simultáneamente, aunque de manera independiente, por
muchas partes del mundo, demostró, como había sucedido trescientos años antes durante la
Reforma, que el mismo Dios estaba obrando. Las notas clave de este avivamiento eran el
llamamiento distintivo y celestial de la iglesia (o asamblea) y la consiguiente necesidad de la
separación del mal —tanto eclesiástico como moral—, mientras que la sencillez y el gozo de
los primeros tiempos de la historia de la iglesia fueron avivados en muchas pequeñas
reuniones.
Las personas que se reunían de esta manera no asumieron una posición pública, y permitieron
ser llamados simplemente por el nombre de «hermanos». Al aceptar esta designación, no lo
hacían en ningún sentido más estrecho que el comunicado por las palabras del mismo Señor:
«Uno es vuestro Maestro, el Cristo, y todos vosotros sois hermanos.» No iniciaron nada

nuevo, ni tampoco trataron de reformar nada. Sencillamente reconocieron que la asambea
seguía ahí, y que formaban parte de ella, a pesar de la ruina pública.
La verdad, comprometida
Pero con el paso del tiempo, las verdades y principios que gobernaban a J. N. Darby y a
otros no fueron mantenidas por todos los que profesaban tomar el terreno de separación de la
Iglesia Establecida y de las denominaciones, y han surgido varias crisis entre los
«Hermanos». La verdad de Cristo y de la asamblea, al no ser mantenida en poder espiritual,
llevó a diferencias de opinión y pronto se reveló la presencia de algunos que estaban
dispuestos a aceptar una norma inferior o contemporizaciones. Había, por ejemplo, los que
mantenían que la asamblea en su aspecto universal se había vuelto invisible, y que nada
quedaba ahora sino establecer asambleas locales, cada una de ellas completa en sí misma, y
sin responsabilidad para con otros grupos similares. Cada una de ellas sería así libre de
recibir a cada creyente individual, suponiendo que fuera perfectamente sano en la fe, sin tener
en cuenta las asociaciones a las que pudiera estar vinculado. La verdad de la asamblea en su
unidad general —tan enérgicamente mantenida por J. N. Darby— perdió entonces su lugar
debido, se abrió de par en par la puerta a la contemporización con el mal, y el curso del
testimonio durante los últimos cien años ha estado repetidamente marcado por conflictos. No
obstante, el movimiento original, que siguió al avivamiento de la década de 1830, se ha
mantenido y expandido entre muchos que buscan humildemente y con la energía de la gracia
divina «contender ardientemente por la fe que ha sido una vez dada a los santos.»
El resultado de este conflicto por la fe y de la actividad de Satanás en su intento de corromper
la verdad se puede observar hoy en todas partes, con la existencia de docenas de diferentes
asociaciones religiosas. Es uno de los hechos más humillantes y penosos que tales
condiciones deban caracterizar los últimos días de la historia de la iglesia.
La ruina pública de la iglesia y la pequeñez y debilidad externas de aquellos en ella que
buscan mantener la palabra del Señor y no negar Su nombre, se hacen tanto más evidentes
cuando los contrastamos con las grandes entidades apóstatas, las cosas del mundo, sean
civiles o eclesiásticas, que están creciendo en fortaleza y magnificencia externas según se va
aproximando su día del juicio. Pero todo ello está en conformidad con la profecía inspirada.
Las exaltadas pretensiones de la gran apostasía están vívidamente exhibidas en las páginas de
la Sagrada Escritura, mientras que no hay ninguna promesa en el Nuevo Testamento de que la
iglesia vaya a recuperar su consistencia y hermosura antes de su arrebatamiento.
Ésta, pues, es la posición que nos confronta en el período presente de la historia pública de la
iglesia, y, desde luego, la finalización de esta historia no puede retardarse ya mucho. En
palabras de otro, la iglesia está a punto de pasar de sus ruinas a su gloria, mientras que el
mundo va de su magnificencia a su juicio.

«UNA PUERTA ABIERTA»
La historia que constituye la sustancia de este libro concluye con una referencia a las muchas
sectas y denominaciones religiosas, cuya existencia caracteriza el día presente. Debido a esto,
puede que surja en la mente de algún lector interesado una sensación de aturdimiento, y un
deseo de saber qué pasos debiera tomar. Es con el fin de indicar aquella luz o guía que el
mismo Dios pueda haber dado proféticamente en las Sagradas Escrituras acerca de esta
cuestión que se da esta sección adicional. A la luz de las propias palabras del Señor, «el que
quiera hacer la voluntad de Dios, conocerá si la doctrina es de Dios» (Jn 7:17), podemos
tener la certeza de que Dios nunca dejará que un indagador sincero quede en la incertidumbre
acerca de la verdad y de la luz que en todo momento debiera gobernar cualquier postura. Al
apelar a la Palabra de Dios, se supone que el lector acepta inequívocamente su inspiración y
autoridad, y que está dispuesto a permitir que la palabra tenga su pleno efecto sobre la
conciencia, y que luego controle las acciones. En el espíritu de una indagación dependiente y
seria, podemos entonces preguntar: «¿Qué dice la Escritura?»
En primer lugar, no se nos deja con ninguna duda acerca de que por negras que sean las
tinieblas de los últimos días, lo que es de Dios permanece, y que nunca queda sujeto a fracaso
ni deterioro alguno. Al registrar la triste ruina de la iglesia y el desmoronamiento de lo
público, es de suma importancia reconocer esto. Las normas divinas son invariantes, y el
Espíritu Santo de Dios (mencionado por el Señor como «el Espíritu de verdad,» Jn 15:26)
está aquí para mantener todo lo que es de Dios, hasta la venida del Señor y la consumación de
la historia de la iglesia sobre la tierra.
Pablo, Juan, Pedro y Judas se refieren todos a las condiciones de los últimos días, y todos, a
su manera, se aferran a la luz sin sombras de la verdad divina frente a las tinieblas de la
apostasía. Pedro, por ejemplo, en el segundo capítulo de su segunda epístola, describe el
tiempo de apostasía con las palabras más solemnes, y sin embargo, en aquel mismo capítulo
se refiere a «el camino de la verdad» (v. 2), «el camino recto» (v. 15), y «el camino de la
justicia» (v. 21), como para destacar el hecho de que hay un camino incluso en medio de tales
condiciones. Luego Pablo, en su segunda epístola a Timoteo, se refiere a los últimos y
peligrosos días, pero da al mismo tiempo esta palabra: «Pero el fundamento de Dios está
firme» y «Conoce el Señor a los que son suyos» (2 Ti 2:19).
Ahora bien, estas palabras del Apóstol Pablo, que deben traer consuelo al corazón de cada
uno que ame al Señor Jesús, van de inmediato seguidas por esta palabra a la conciencia:
«Apártese de iniquidad todo aquel que invoca el nombre de Cristo.» La cristiandad profesante
es asemejada, en este pasaje, a «una casa grande», en la que hay vasos para honra y para
deshonra, y si alguno quiere ser útil para el Maestro, este pasaje enseña que ello sólo puede
ser purificándose a sí mismo, separándose de los vasos para deshonra. ¿Qué es entonces lo
que se quiere decir por «apartarse de iniquidad» y por «separarse de vasos para deshonra»?

Está claro por pasajes de la Escritura como Lv 5:15 que la iniquidad en «las cosas santas del
Señor» es tan solemne como la violación de los principios morales entre los hombres, y es lo
primero cuyo verdadero carácter se tiene que discernir antes que se pueda obtener un
entendimiento correcto de la iniquidad como Dios lo tiene o que uno pueda formarse un
juicio acerca de ella. Cuando el Señor es presentado en Apocalipsis en Su gloria judicial, se
dice de Sus ojos que son «como llama de fuego». Es así que Él observa lo que está
aconteciendo en la iglesia, y siete veces repite: «Yo conozco tus obras.» Necesitamos siempre
tener esto presente si hemos de ser preservados de caer en el error de juzgar en base de las
degradadas normas del hombre caído.
La intrusión de la mano del hombre en las cosas santas de Dios, con toda su extendida
implicación en el cristianismo profesante, ha sido con justicia designada como iniquidad, y el
llamamiento ahora es: «Salid de en medio de ellos, y apartaos, dice el Señor» (2 Co 6:17). En
palabras de J. N. Darby, «Dios está obrando en medio del mal para producir una unidad de la
que Él sea el centro y manantial, y que reconozca de manera dependiente Su autoridad. Él no
lo hace aún por medio de la eliminación judicial de los malvados: él no puede unirse con los
malos ni tener una unión que los sirva. ¿Cómo puede ser, entonces, esta unión? Él separa del
mal a los llamados: "Salid de en medio de ellos, y apartaos, dice el Señor, y no toquéis lo
inmundo; y yo os recibiré". Ésta es la manera en que Dios reúne. Por cuanto existe el mal, no
puede haber una unión de la que el Dios santo sea el centro y el poder, excepto por medio de
separarse del mal. La separación es el primer elemento de la unidad y de la unión. ...
Separarse del mal es la consecuencia necesaria de la presencia del Espíritu de Dios bajo todas
las circunstancias en cuanto a la conducta y la comunión.»
De esta manera, J. N. Darby (discerniendo claramente el gran apartamiento del cristianismo
profesante de la verdad y reconociendo humildemente su parte de responsabilidad), reconoció
que la Escritura proveía una puerta abierta por la que escapar a las cosas que son a la vez
inconsecuentes con la verdad y con la comunión a la que él era llamado como creyente. Por
ello, se separó totalmente de todos los sistemas caracterizados por un orden humano o por un
oficio clerical, o en los que se reconociera un vínculo sectario, y sus razones para ello están
expuestas en los siguientes extractos de uno de sus escritos. Contienen ellos uno de los más
solemnes alegatos contra el cristianismo profesante que jamás haya sido escrito, y merecen el
cuidadoso estudio en oración por parte de todos los que se sienten ejercitados acerca del
actual estado de la cristiandad:
«Después de haber estado convertido por seis o siete años, aprendí por enseñanza divina lo
que dice el Señor en Juan 14: "En aquel día vosotros conoceréis ... [que estáis] en mí, y yo en
vosotros" —que yo era uno con Cristo delante de Dios—, y encontré la paz, y nunca, aunque
con muchos fallos, la he perdido desde aquel entonces. La misma verdad me llevó fuera de la
Iglesia Establecida. Vi que la iglesia estaba compuesta de aquellos que estaban así unidos con
Cristo. ... La presencia del Espíritu de Dios, el prometido Consolador, había entonces llegado
a ser una profunda convicción de mi alma en base de las Escrituras. Esto pronto fue de
aplicación al ministerio. Me dije a mí mismo: Si Pablo viniera, no podría predicar; no tiene
cartas de orden; si el más acerbo oponente de su doctrina viniera, y las tuviera, tendría derecho
a predicar, en base del sistema. No se trata de un hombre malo que pueda infiltrarse (esto
puede suceder en cualquier lugar): es el sistema en sí. El sistema está mal. Pone al hombre en
lugar de Dios. El verdadero ministerio es el don y poder del Espíritu de Dios, no la
designación humana. ... Creo yo que el "Concepto del Clérigo" es el pecado contra el Espíritu
Santo en esta dispensación. No quiero decir con esto que alguien lo esté cometiendo
voluntariosamente, sino que la cosa en sí misma es así con respecto a esta dispensación, y

tiene que resultar en su destrucción. La sustitución de otra cosa en lugar del poder y de la
presencia de aquel Espíritu santo, bendito y bendiciente, es el pecado que caracteriza a esta
dispensación.»
Posteriormente, muchos han sido llevados a emitir un juicio similar y, aceptando el carácter
autoritativo de la Palabra de Dios, se han separado de todo lo que no es conforme a ella.
Este procedimiento está notablemente establecido como un tipo en Éxodo 32 y 33. El pueblo
de Dios, en aquel tiempo, se había separado ya de aquello que se correspondía con el mundo
(Egipto), pero había caído en el pecado de idolatría al adorar el becerro de oro. Dios mismo
había sido desplazado en las mentes y en los afectos de Su pueblo; Su ira había ardido contra
ellos, y había hablado a Moisés de consumirlos. Frente a todo esto, Moisés (un hermoso tipo
de Cristo) se puso en pie a la entrada del campamento, y llamó a todos los que estuvieran del
lado del Señor a que acudieran a su lado. Pero se precisaba de algo más que el
reconocimiento de la autoridad del Señor; porque el propósito del corazón se había de
traducir en un movimiento concreto, y Moisés procedió a levantar la Tienda de Reunión fuera
del campamento. La puerta quedaba abierta así para que todo el que buscara a Jehová saliera a
Él allí.
Toda esta instrucción tipológica es transportada a nuestra dispensación, y queda muy
conmovedoramente vinculada con la muerte de Cristo, como se dice en Hebreos 13:12, 13:
«Por lo cual también Jesús, para santificar al pueblo mediante su propia sangre, padeció fuera
de la puerta. Salgamos, pues, a él, fuera del campamento, llevando su vituperio.» ¿Podría
acaso ninguna exhortación afectar más a una conciencia sensible?
Así, el primer paso tiene que ser tomado en relación con el Señor mismo. La separación tiene
que ser a Él y con la disposición a caminar, si es necesario, en solitario. Pero la palabra en
Timoteo sigue diciendo: «sigue la justicia, la fe, el amor y la paz, con los que de corazón
limpio invocan al Señor» (2 Timoteo 2:22). Al entrar en un camino recto según los principios
divinos, el creyente es contemplado como encontrando de inmediato a otros que invocan al
Señor de puro corazón. Así pueden caminar juntos en los vínculos de una comunión feliz y
santa, y por cuanto este camino está claramente abierto a todos los creyentes que estén
dispuestos a reconocer la instrucción escrituraria de 2 Timoteo, es posible y correcto decir
que no se ha tomado ningún terreno sectario. Es de gran importancia reconocer esto, porque
el establecimiento de una nueva secta o sistema sólo añadiría a la confusión y negaría la
verdadera unidad de la iglesia de Cristo. Los que caminan de esta manera no pretenden ser
«la» iglesia, sino que tratan de andar a su luz, reconociendo que «el fundamento de Dios está
firme» y que lo sigue estando, y que todo lo que Pablo estableció de manera pública (y a lo
que se refirió como «mandamientos del Señor») sigue estando en existencia. Aunque en
medio del pueblo de Dios se han hallado el error y el fracaso, todos los principios divinos
que gobiernan la asamblea en lo externo y en lo interno pueden funcionar hoy en día en la
práctica a pesar del estado de debilidad.
Es por la aceptación de un camino de separación de todo lo que no es consecuente con la
verdad de Dios, o de donde se estorba la libertad del Espíritu Santo, que los cristianos de hoy
pueden encontrar el camino divino de salida de toda la admitida confusión y que pueden en
consecuencia conocer el gozo de estar a disposición del Señor Jesús y de tener parte en la
alabanza y el culto de Dios en la asamblea.

Se dan hoy en día todas las indicaciones de que estamos en los días finales de la cristiandad.
La iglesia está muy cercana al final de su peregrinación aquí en la tierra y está a punto de ser
arrebatada para encontrarse con el Señor en el aire. El santo privilegio de ministrar gozo a Su
corazón en este que es aún el tiempo de Su rechazamiento ya ha casi acabado. Los días de dar
testimonio de un Cristo rechazado en la tierra y de un Cristo exaltado en la gloria pronto
habrán acabado. La historia pública está a punto de consumarse y la cristiandad profesante —
como abominable para el Señor— está para ser escupida de su boca. Que cada lector
cristiano examine su corazón, su posición y sus asociaciones a la luz de estos hechos
solemnes, porque, ¿cuál debería ser la posición de los que desean guardar la palabra del Señor
y no negar Su nombre? Es para éstos que se da la provisión de la gracia del Señor: «He aquí,
he puesto delante de ti una puerta abierta (Ap 3:8). Las instrucciones en la Escritura son
claras y explícitas; ¿tenemos nosotros el deseo y el valor de caminar de acuerdo con ellas?

APÉNDICE
NOTA 1 (véase página 6).— Parece que hay una buena justificación para decir que
«Constantino era pagano de corazón, y cristiano sólo por motivos militares.» Su bandera
imperial, que exhibía de manera destacada el símbolo de la cruz, llevaba también en oro la
imagen del emperador, y estaba dispuesta para ser objeto de culto tanto para los soldados
paganos como para los cristianos. Además, aunque reconocido como cabeza de la iglesia,
nunca renunció al título de «sumo pontífice» de los paganos.
NOTA 2 (véase página 14).— Para dar al lector una cierta idea de lo que significaba el
interdicto papal en Inglaterra en las Edades Oscuras, será de utilidad la siguiente cita tomada
de Miller: «En un momento cesaron todos los oficios divinos por todo el reino, excepto el rito
del bautismo y de la extremaunción. Desde Berwick hasta el Canal de la Mancha, desde
Land's End hasta Dover, se cerraron las iglesias, callaron las campanas; el único clero que
podía verse caminar de incógnito y en silencio era el que iba a bautizar a niños recién nacidos
o a oír las confesiones de los moribundos. Los muertos eran echados de las ciudades, y eran
sepultados como perros en algún lugar sin consagrar, sin oraciones, sin que doblaran las
campanas, sin ritos funerarios. Sólo podrán juzgar de la naturaleza del interdicto papal los
que consideren cuán plenamente la vida de todas las clases estaba afectada por el ritual y por
las ordenanzas diarias de la iglesia. Todos los actos importantes eran llevados a cabo con el
consejo del sacerdote o del monje. Las festividades de la iglesia eran las únicas fiestas que se
celebraban, las procesiones de la iglesia los únicos espectáculos, y las ceremonias de la iglesia
las únicas diversiones. El hecho de no oír ni oraciones ni salmodias, de suponer que el mundo
iba a quedar rendido a la influencia desenfrenada del maligno y de sus malos espíritus, sin
santo que intercediera ni sacrificio para detener la ira de Dios, cuando no había una sola
imagen expuesta a la contemplación, y todas las cruces estaban cubiertas por un velo; ... se
había roto del todo la relación entre Dios y el hombre; las almas eran dejadas en la perdición,
o bien se les administraba de mala gana la absolución justo en el momento de la muerte. Y,
para inspirar un pavor y fanatismo más profundo, los cabellos debían ser dejados crecer y la
barba sin afeitar, había quedado prohibido el uso de la carne, e incluso se habían prohibido las
salutaciones ordinarias.» (Miller, Church History, Vol. II, pág. 445.)
NOTA 3 (véase página 19).— La total dependencia de Lutero de Dios quizá nunca se vio de
manera más notable que durante las horas que precedieron de inmediato a su defensa delante
de la Dieta de Worms. Su oración en aquella ocasión, oída casualmente y registrada por un
amigo, la citamos aquí de la Historia de D'Aubigné: «¡Oh Dios Omnipotente y Eterno! ¡Cuán
terrible es este mundo! ¡He aquí que abre la boca para tragarme, y yo ... confío tan poco en ti!
... ¡cuán débil es la carne y cuán poderoso es Satanás! ¡Si es en el poder de este mundo en lo
único que puedo confiar, todo ha terminado! ... ¡mi última hora ha llegado, ha sido
pronunciada mi sentencia! ... ¡Oh Dios! ¡Oh Dios! ... ¡Oh Dios! ¡Ayúdame Tú contra toda la
sabiduría del mundo! Haz esto; deberías hacerlo ... sólo Tú ... porque ésta no es mi obra, sino

la tuya. Nada tengo yo que hacer aquí, ¡nada por lo que luchar contra estos grandes del
mundo! Desearía que mis días pasaran pacíficos y felices. Pero la causa es tuya ... y es una
causa justa y eterna. ¡Oh Señor, ayúdame! ¡Dios fiel e inmutable! No pongo mi confianza en
hombre alguno. ¡Sería en vano! Todo lo que pertenece al hombre es incierto; todo lo que
viene del hombre fracasa. ... ¡Oh Dios, mi Dios ¿No me oyes? ... Dios mío, ¿acaso estás
muerto? ... ¡No, Tú no puedes morir! ¡Tú sólo te ocultas! ¡Tú me has escogido para esta
obra. Lo sé bien! ... Obra, oh Dios, entonces. ... Quédate a mi lado por causa de tu amado
Jesucristo, que es mi defensa, mi escudo y mi castillo fuerte. ¡Señor! ¿Dónde estás! ... ¡Oh,
Dios mío! ¿dónde te encuentras? ... ¡ven! ¡ven! ¡Estoy dispuesto! ... Estoy listo para poner mi
vida por tu verdad ... paciente como un cordero. Porque ésta es la causa de la justicia —¡es tu
causa! ... ¡Nunca me separaré de ti, ni ahora ni para la eternidad! Y aunque todo el mundo
estuviera lleno de demonios, —aunque mi cuerpo, que sigue siendo obra de tus manos, fuera
muerto, fuera estirado sobre el suelo y despedazado, ... reducido a cenizas ... ¡mi alma es
tuya! ¡Sí! Tengo la certidumbre de tu palabra. Mi alma te pertenece. Para siempre morará
contigo. ... ¡Amén! ... ¡Oh Dios! ¡Ayúdame! ... Amén.» (D'Aubigné, History of the
Reformation, Vol. II, pág. 242.)
NOTA 4 (véase página 21).— El comentario del mismo Lutero acerca del papel jugado por
Melancton en la Reforma Alemana es digno de ser citado. Dice él: «Yo he nacido para ser un
rudo polemista; yo limpio el terreno, arranco los hierbajos, lleno los hoyos y allano los
caminos. Pero edificar, plantar, sembrar y regar, adornar el país, le pertenece, por la gracia de
Dios, a Felipe Melancton.»
NOTA 5 (véase página 23).— Calvino mantuvo que los sufrimientos de Cristo en vida
subieron a Dios para obrar justicia por expiación y que Su vida, lo mismo que Su muerte, e
incluso Su sufrimiento, en sus palabras los tormentos del infierno, fueron necesarios para
consumar nuestra justicia. Al escribir así, es probable que tratara de distinguir la muerte
corporal del Señor de Su sufrimiento por lo que se debía al pecado y a los pecados en el justo
juicio de Dios. Calvino también consideraba a los creyentes como justificados antes de nacer,
y que la fe simplemente les daba el conocimiento de ello. Los comentarios de J. N. Darby
acerca de Calvino son interesantes. Dice él: «Puedo ver en Calvino una claridad y un
reconocimiento de la autoridad de la Escritura que le libró a él y a aquellos a los que él
enseñó (aun más que a Lutero) de las corrupciones y supersticiones que habían abrumado a
la cristiandad, y por medio de ella a las mentes de la mayoría de los santos.»
NOTA 6 (véase página 29).— Una característica destacable del avivamiento evangélico en el
siglo dieciocho fue el gran número de himnos que se escribieron por aquel tiempo, como por
ejemplo: «Al contemplar la asombrosa cruz», de Isaac Watts, 1707; «Amor divino, que a
todos sobrepuja», de Carlos Wesley, 1747; «Roca de la Eternidad», de A. M. Toplady, 1775;
«Dios se mueve de forma misteriosa», de W. Cowper, 1779, y «Cuán dulce el nombre es de
Jesús», de John Newton, 1779.

ÍNDICE DE NOMBRES
Adriano, 20
Agustín de Canterbury, 8
Antonio, 7, 12
Arrio, 6
Atanasio, 6
Badby, John, 16
Beckett, Tomás, 13
Bellet, J. G., 31
Bernardo, Abad, 11, 12,
13
Booth, William, 30
Calvino, Juan, 20, 23, 34,
38
Carey, Guillermo, 29
Carlomagno, 10
Carlos II, 27
Carlos V, 19, 21
Catalina de Aragón, 24
Cipriano de Cartago, 5
Cobham, Lord, 16
Columba, 9
Constantino el Grande, 5,
6, 8, 37
Coverdale, Miles, 23
Cranmer, Tomás, 24, 25
Cronin, Edward, 31
Darby, John N. 3, 17, 26,
31, 32, 34, 38
Darwin, Charles, 30
D'Aubigné, Dr. J. H.
Merle, 30, 37, 38
de Bruys, Pedro, 13, 14
de Montfort, Simón, 14
Diocleciano, 5
Domingo, 15
Eduardo VI, 25
Elisabet, Reina, 25, 27
Enrique IV, emperador de
Alemania, 10, 13
Enrique II, 13
Enrique IV, de
Inglaterra,16
Enrique VIII, 21, 24, 25
Farel, Guillermo, 23
Francisco I, 21
Gregorio Magno, 8
Gregorio VII, 10, 13
Groves, Anthony N., 31
Guillermo, Príncipe de
Orange, 27, 28
Guiscard, Robert, 10
Hamilton, Patrick, 25
Hildebrando, véase
Gregorio VII
Hooper, Obispo, 27
Hughes, Thomas, 30
Huss, Juan, 16
Ignacio, 4, 5
Inocencio III, 14
Jacobo II, 27
Jerónimo de Praga, 16
Juan sin Tierra, Rey, 14
Justino, 4
Keble, J., 29
Kingsley, Charles, 30
Latimer, Hugh, 24, 25
Luis el Gentil, 10
Lutero, Martín, 15, 16, 17-
23, 24, 37-38
Lyell, Sir Charles, 30
Mahoma, 9
María Tudor, Reina, 25
Maurice, F. D., 30
Melancton, Felipe, 21, 22,
38
Neander, Dr. August, 30
Nerón, 3
Newman, J. H., 29
Pelagio, 6
Perpetua, 4
Policarpo, 4
Pusey, E. B., 29
Sajonia, Elector de, 18, 19
Shaftesbury, Lord, 29
Somerset, Duque de, 25
Tetzel, Juan, 18
Timoteo, 4
Tyndale, William, 23, 24
Urbano, 11
Waldo, Pedro, 13, 14
Wesley, Carlos, 28, 29, 38
Wesley, Juan, 28, 29
Wessel, George, 16
Whitefield, Jorge, 35
Wigram, G. V., 38
Wilberforce, William, 28,
29
Wishart, George, 25
Wittembach, Thomas, 19
Wolsey, Cardenal, 23
Wycliffe, Juan, 16, 23
Zuinglio, Ulrico, 19, 20,
22, 24

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