Presentaciones pedagogia del oprimido pablo freire (1)

BIENVENIDOS A MIS PRESENTACIONES

PEDAGOGIA DEL OPRIMIDO
(PAULO FREIRE)

Romell Adán Matías Camposeco

Paulo Freire
Nombre completo Paulo Reglus Neves Freire

Nacimiento 19 de septiembre de 1921
Recife, Pernambuco Brasil

Defunción 2 de mayo de 1997 (75 años) São Paulo Brasil

Ocupación educador, filósofo

Obras notables Pedagogía del oprimido

fue un educador brasileño y un influyente teórico de la educación.

BIOGRAFÍA

Hijo de una familia de clase media pobre de Recife, Brasil, nació el
19 de septiembre de 1921.
Freire conoció la pobreza y el hambre durante la Gran
Depresión de 1929, una experiencia que formaría sus
preocupaciones por los pobres y que le ayudaría a construir su
perspectiva educativa. En 1944 se casó con Elza Maia Costa de
Oliveira, que era profesora de primaria. Tuvieron cinco hijos y
colaboraron por el resto de su vida.
trabajó principalmente entre los pobres que no sabían leer ni
escribir, Freire empezó a adoptar un método no ortodoxo de lo que
puede ser considerado una variación de la teología de la liberación.
En esa época, leer y escribir era un requisito para votar en las
elecciones presidenciales brasileñas.

En 1964 un golpe de Estado militar puso fin al proyecto:
Freire fue encarcelado como traidor durante 70 días.
Tras un breve exilio en Bolivia, Freire trabajó
en Chile durante cinco años para el Movimiento
Demócrata Cristiano por la Reforma Agraria y
la Organización para la Alimentación y la Agricultura
de las Naciones Unidas.
En 1967 Freire publicó su primer libro, La educación
como práctica de la libertad. El libro fue bien recibido
y se le ofreció el puesto de profesor visitante en la
Universidad de Harvard en 1969. El año anterior había
escrito su famoso libro Pedagogía del oprimido, que
fue publicado en inglés y en español en 1970.

. Definió la educación como un proceso destinado no a la
domesticación sino a la liberación del individuo, a través
del desarrollo de su conciencia crítica.
Las ideas educativas de Paulo Freire quedaron recogidas
en los diversos ensayos que publicó. Entre otros títulos,
destacan La educación como práctica de la
libertad (1967), Pedagogía del oprimido (1969) y
Educación y cambio (1976).
Las 20 Máximas de Paulo Freire
1. Es necesario desarrollar una pedagogía de la pregunta.
Siempre estamos escuchando una pedagogía de la
respuesta. Los profesores contestan a preguntas que los
alumnos no han hecho.
2. Mi visión de la alfabetización va más allá del
ba, be, bi, bo, bu. Porque implica una comprensión crítica de
la realidad social, política y económica en la que está el
alfabetizado.

“PEDAGOGÍA DEL OPRIMIDO”
de PAULO FREIRE
CAPITULO I

- La justificación de la pedagogía del oprimido.

- La contradicción opresores - oprimidos, su
superación.

- La situación concreta de opresión y los
oprimidos.

- Nadie libera a nadie, ni nadie se libera sólo.
Los hombres se liberan en comunión.

Freire sustenta una pedagogía en la que el individuo aprenda
a cultivarse a través de situaciones de la vida cotidiana que él
vive, misma que aporta experiencias útiles para generar
situaciones de aprendizaje.
No se trata de una pedagogía para el oprimido, por el
contrario, de él; el sujeto debe construir su realidad a través
de las circunstancias que generan el devenir cotidiano. El
método de aprendizaje de Paulo Freire no es simplemente de
reproducir las palabras ya existentes, sino que éstas se crean
y le permiten hacer conciencia de la realidad para luchar por
su emancipación, puesto que algunos adquieren una
conciencia ingenua en la que se dan cuenta de su
situación, sin embargo no se esfuerzan por modificarla, se
sitúan en una actitud conformista al considerarla como algo
normal, incluso suelen adherirse a ella. Otros individuos
construyen su realidad y se liberan de la opresión pero
extrañamente se convierten en el polo contra el que luchaban.

El individuo que reflexiona se va formando a sí mismo en su
interior y crea su conciencia de lucha por transformar la
realidad y liberarse de la opresión.
La propuesta de Freire implica dos momentos distintos de
manera progresiva: la primera se refiere a tomar conciencia de
la realidad que el individuo vive, como ser oprimido sujeto a
las determinaciones que los opresores imponen; la segunda, es
la iniciativa de los oprimidos para luchar y liberarse frente a
los opresores, es decir, él no considera que la situación vivida
se quede en la simple toma de conciencia de la realidad, por el
contrario el individuo tiene la necesidad de combatir contra
ese status que lo priva. La empresa del oprimido se sintetiza a
través del aprendizaje que la escuela realmente debe darle no
como una adaptación a su contexto, mismo que le imponen los
opresores.

En las relaciones que se establecen, los oprimidos aparecen
como los generadores de violencia, la realidad del oprimido no es
voluntad de Dios, puesto que Él no es culpable de la situación
opresora, sin embargo ante la sociedad sin conciencia se
presenta como algo normal. Estas circunstancias en ocasiones
provocan una violencia equivocada entre los oprimidos como un
intento de independencia.
Por otra parte, lo opresores acusan a sus adversarios de ser unos
viciosos, desobligados, irresponsables y culpables de su propia
situación, por el contrario se debe a que se encuentran
oprimidos y ello los conduce a tal situación cuya causa principal
es la explotación de que son objeto. La situación se agudiza más
cuando aceptan la realidad y se adaptan a ella sin cuestionarlo,
mejor aún, modificarla; esta circunstancia genera en ellos una
dependencia emocional que parece obligatoria, por ello, es
necesario que los individuos se reconozcan a sí mismos para que
emprendan la lucha hacia su liberación irremediable.

CAPITULO II

- La concepción "bancaria" de la educación como instrumento
de opresión. Sus supuestos. Su crítica.

- La concepción problematizadora de la educación y la
liberación. Sus supuestos.

- La concepción "bancaria" de la educación y la contradicción
educador - educando.

- La concepción problematizadora y la superación de la
contradicción educador - educando: Nadie educa a nadie -
nadie se educa a sí mismo -, los hombres se educan entre sí
con la mediación del mundo.

- El hombre como ser inconcluso y consciente de su
inconclusión y su permanente movimiento tras la búsqueda
de SER MÁS.

Una característica actual de la educación es la narración y
memorización excesiva que se presentan en las aulas, pero no se
analiza la esencia de ello. Esta situación, Freire la concibe como
si los alumnos fueran unos recipientes en los cuales se depositan
los conocimientos, así, el maestro es un depositario y los
conocimientos son los depósitos que realiza cotidianamente. La
concepción bancaria de la educación pretende transformar la
mente de los individuos para que se adapten mejor a las
situaciones reales y así poder dominarlos con mayor facilidad.
Cuando el individuo no lucha por sus intereses y su
emancipación cultural y social, parece como si hubiera perdido
el amor por la vida, sin embargo la pedagogía que propone Freire
es opuesta a lo anterior, sugiere que el individuo adquiera la
biofilia a través del cultivo del ser, estando con el mundo y no en
el mundo, lo cual se alcanza a través de la liberación.

La educación liberadora en el individuo tiene que ser un
acto cognitivo en el que se comprenda y analice el
contenido, superando la división existente entre el maestro
y el alumno; dejar de lado la relación unidireccional para
que la bidireccionalidad contribuya a la educación integral
de ambos. El papel del educador reside en la
problematización del mundo próximo al oprimido, crear las
condiciones apropiadas para que el aprendizaje desarrolle
nuevas expectativas avanzando más allá de la “doxa” hasta
alcanzar el nivel de “logos” a fin de alcanzar un carácter
auténticamente reflexivo y descubrir su propia realidad,
provocando nuevos desafíos hacia la autoconstrucción del
mundo en que tengan participación real y directa sobre las
acciones que emprenden.

CAPITULO III

- La dialogicidad: esencia de la educación como
práctica de la libertad.
- Dialogicidad y diálogo.
- El diálogo empieza en la búsqueda del contenido
programático.
- Las relaciones hombre mundo "los temas
generadores" y el contenido programático de la
educación.
- La investigación de los temas generadores y su
metodología.
- La significación concienciadora de la investigación
de los temas generadores.
- Los momentos de la investigación.

Para alcanzar tal objetivo es necesario la dialogicidad que se
establezca entre el maestro y alumno, puesto que el hombre
no se hace en el silencio, sino en la palabra, la acción y la
reflexión, ante ello se destaca el uso del diálogo como
elemento de aprendizaje.

El diálogo que se establece entre los dos sujetos contribuye a
aumentar el amor recíproco.

Algunas personas que se sienten líderes y acuden a las masas
para establecer diálogos con ellos, sin embargo no
manifiestan los intereses del pueblo sino los suyos.

Es importante establecer diálogo con el pueblo, pero ello implica emplear
un lenguaje similar al de las costumbres del individuo para que exista
esta interacción es necesario integrarse a la vida del hombre, investigar su
lenguaje, su actividad y pensamiento.

éstos se encuentran en la realidad que rodea al individuo, sólo que están
envueltos por las "situaciones límite" que los opresores generan, pero se
pueden desaparecer por medio de la educación que el maestro
problematizador propicie, partiendo de lo general hacia lo particular.

Cuando se desea investigar el tema generador, debemos acudir hasta el
lugar donde se encuentran los individuos que pretendemos liberar e
investigar el pensamiento de ellos.
La investigación del tema generador implica dos etapas distintas en las
que se involucra el individuo: la primera se refiere a acudir hasta el lugar
de los hechos para conocer cuál es la forma de pensar de los oprimidos y
la segunda es aplicar el pensamiento en el aprendizaje sistemático a
través de la interacción grupal entre los mismos individuos.

CAPITULO IV

La antidialogicidad y dialogicidad como matrices de
teorías de acción cultural antagónicas: la primera
sirve a la opresión y la segunda, a la liberación:
1. La teoría de acción antidialógica y sus
características:
- La conquista
- La división
- La manipulación
- La invasión cultural
2. La teoría de acción dialógica y sus características:
- La colaboración
- La unión
- La organización
- La síntesis cultural

El opresor hace uso de la antidialogicidad para mantener su
status a través de diversos medios, por ello, es importante
conquistar a los oprimidos con el diálogo concreto
repetidamente, convirtiéndose este acto en una acción necrofilia,
incluso algunos opresores hacen uso de otros instrumentos
ideológicos para conseguir su conquista.
Por otra parte, los opresores buscan evitar la unión dialógica con
el mismo objetivo anteriormente expuesto, en sus discursos
implícitos advierten lo peligroso que podría ser mantener la "paz
social" cuando a los oprimidos se les habla de los conceptos de
unión, organización, entre otros. Entre sus actividades
principales está el debilitarlo a través de la alienación con la idea
de que se dividan entre ellos y así mantener las cosas estables.
Ante sus adversarios aparecen como los únicos que pueden crear
la armonía necesaria para vivir, sin embargo ésta sirve para
dividir; si algún individuo decide emprender una lucha
liberadora, es desacreditado, incluyéndolo en la "lista negra“.

Otra característica de la antidialogicidad es la manipulación que a
través de la ideología busca conformar a las personas en base a sus
objetivos propuestos.
Algunos líderes de izquierda acuden a las masas populares para exponer
sus ideas, sin embargo la mayoría de las veces su lucha se centra en
lograr el poder; cuando se ha logrado este objetivo, se olvidan de las
masas quienes lo apoyaron.

Otra característica de la antidialogicidad es la invasión cultural de que
son objeto los oprimidos; éstos son sólo eso, objetos, mientras que los
opresores son autores y actores del proceso.
Cuando hay invasión cultural, las relaciones padre - hijo se modifican
para beneficio de los opresores quienes suponen que deben educar al
pueblo, por el contrario éste debe educarse en comunión; lo que parece
más cruel aún es que cuando un individuo oprimido intenta liberarse y
lucha porque sus iguales lo hagan paralelamente se les clasifica
negativamente.

Además de colaboración, se requiere de unión para realizar un
esfuerzo común que conduzca a la liberación, lo cual implica
una forma de acción cultural que enseñe el qué y cómo de la
adherencia a la causa revolucionaria, sino descubrirse a sí
mismo.

Obviamente para que esta acción se realice debe estar presente
la disciplina, orden, objetivos precisos, tareas que cumplir y
cuentas que rendir antes sus semejantes.

La última característica de la acción dialógica es la síntesis
cultural que se da simultáneamente con la investigación
temática, puesto que pretende superar las acciones opuestas
emprendidas por los opresores, es decir, va más allá de la
inducción, por lo que se trata de la fuerza de su propia cultura
como un acto creador que los reivindica con otra visión de
mundo distinta a la que se les impone sin cuestionarla.

CONCLUSIONES

Paulo Freire pretende que el individuo se forme, no
formarlo, para ello propone que las situaciones de
aprendizaje emanen de las vivencias que constantemente
enfrenta en su cotidianeidad, eludiendo las experiencias
artificiales en las que suela caer la educación actual, por el
contrario propone problematizar su vida para que se dé
cuenta que requiere y puede alcanzar un status distinto.
Sin embargo, estas prácticas pueden enfrentar lo que él
denomina "situaciones límite" que dificultan, pero que son
producto de la resistencia de las clases opresoras ha perder el
status que guardan, para lo cual se valen de diferentes
instrumentos, incluso hasta ideológicos que le permitan
mantenerlos y mantenerse, de ser posible oprimirlos más
aún, puesto que es una "ley de la vida" que no podemos
evadir.

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