THEMES AND QUESTIONS IN MISSIOLOGY TODAY 

Stephen Bevans, SVD 
 
  Introduction 
 
  While the case may be made that “missiology” or (etymologically) “the study of mission” 
is an activity that is as old as the Bible, as a recognized academic discipline it is has only 
emerged in the last century and a half. It is certainly correct to speak, as does Christopher J. 
Wright in his massive The Mission of God, that the entire Bible is a missionary book. It is 
certainly true, as Martin Kähler famously wrote, that “mission is the mother of theology,” in 
that the New Testament was written as a reflection on the church’s actual missionary practice. 1  
It was, however, only in 1867 that Alexander Duff was appointed to a chair of Evangelistic 
Theology at New College, Edinburgh–only after convincing the rest of the theological faculty 
that his new chair would not affect the other theological disciplines at all. Even then the chair 
did not last. Duff had only one successor and then the chair of missiology was retired. Scotland 
continued to be a leading sender of missionaries in the field, but preparation for the missionary 
life was recommended for extracurricular reading. 2
  Most missiologists trace the real beginning of their discipline to the German Gustav 
Warnek, who was appointed to the chair of missiology at the University of Halle in 1897. 
Catholic missiology would have to wait until 1914, when Joseph Schmidlin was appointed to the 
chair of missiology at the University of Münster. In the Catholic world, Münster would emerge 
as one of two important schools of missiological thought, the other being at the University of 
Louvain in Belgium. Prior to the Second Vatican Council, Münster would argue for the goal of 
mission being primary the salvation of souls; Louvain under the leadership of Pierre Charles 
would argue that the purpose of mission was primarily the establishment of the church. The 
debate was solved at the Council in AG paragraph 6: “the special end of this missionary activity 
is the evangelization and the implanting of the Church among peoples or groups in which it has 
not yet taken root.” In a real sense, both sides had “won” the debate. 
  The Council’s document on missionary activity represented a real breakthrough in 
missiological thought. In particular, as we saw in the paper on the church’s missiological 
teaching, it rooted the church’s mission not so much in the external command of Jesus to make 
disciples of all nations, but in the internal reality of the church’s participation in the mission of 
the triune God as such. In addition, the document emphasized the goodness of the world’s 
various cultures and the need for the church to immerse itself in them. After the Council 
missiology was faced with the question, especially in the light of its positive treatment of other 

1
Christopher J. Wright, The Mission of God: Unlocking the Bible’s Grand Narrative (Grand Rapids, MI: 
Zondervan, 2006); Martin Kähler, Schriften zur Chrisologie und Mission (Munich: Kaiser Verlag, 1971 [originally 
published in 1908]). 
2
See Andrew F. Walls, “Missiological Education in Historical Perspective,” in J. Dudley Woodbury, Charles 
Van Engen and Edgard J. Elliston, eds., Missiological Education for the 21st Century: The Book, the Circle and the 
Sandals (Maryknoll, NY: Orbis Books, 17.
1
religious ways and its clear statement of the possibility of salvation outside of the church and 
explicit faith in Christ, of why mission at all. That question was answered in the 1970s with an 
understanding of mission that focused not on the expansion of the church but the proclamation 
of God’s Reign of justice and liberation. The missiology of the 1980s and ‘90s emphasized as 
well the dialogical nature of mission, particularly in regard to other religions, and missiological 
discussions reflected Roman concerns that dialogue would replace proclamation as mission’s 
primary concern.  
  Missiology today, which is the focus of this paper, continues to reflect on all of these 
issues, for while we have come very far in our renewed understanding of mission, we still have 
a long way to go. Missiology today might be said to be a reflection on how mission might be 
carried out in terms used by two of the most influential works of missiology today. Protestant 
South African missiologist David J. Bosch in his magisterial Transforming Mission: Paradigm 
Shifts in Theology of Mission speaks of the need to do mission in “bold humility.” 3  Roger 
Schroeder and I, borrowing from the wisdom of our religious congregation, the Society of the 
Divine Word, talk about mission as “prophetic dialogue” in our 2004 book Constants in Context: 
A Theology of Mission for Today  4  In this paper we will speak, in a first part, about mission in 
general as “prophetic dialogue.” Second, we will reflect briefly on the six “elements” of mission 
as activities to be done in the spirit of prophetic dialogue. In a third and final part we will reflect 
on some other issues that concern mission today, and how they too might be understood from 
a prophetic dialogue perspective. 
 
  Mission as Prophetic Dialogue  
 
  The term “prophetic dialogue” has not, of course, been universally developed to 
describe how mission is to be carried out. A good number of missiologists, however–especially 
Catholics–have begun using the term. 5  Roger and I did not invent it. The phrase was coined at 
the SVD General Chapter in 2000, and I was there when the phrase was proposed. The Asians in 
our congregation had proposed that we speak of doing mission simply as “dialogue,” but the 
Latin Americans strenuously objected. For them, in the context of their commitment to 
liberation in the midst of Latin American poverty and political and cultural oppression, doing 
mission was closer to engaging in prophecy. As we argued about this, one of our Indonesian 
members suggested that, as a compromise, we speak of “prophetic dialogue.” Everyone 
seemed satisfied, and so we adopted the notion. 
 

3
David J. Bosch, Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission (Maryknoll, NY: Orbis 
Books, 1991). 
4
Stephen B. Bevans and Roger P. Schroeder, Constants in Context: A Theology of Mission for Today 
(Maryknoll, NY: Orbis Books, 2004). 
5
See, for example, Gerard Hall, SM, “Prophetic Dialogue as a Practical Theological Category,” Australian E‐
Journal of Theology, Pentecost Issue (2007); L. Stanislaus and Alwyn D’Sousa, Prophetic Dialogue: Prospects and 
Challenges in India (Delhi: ISPCK, 2003); Lawrence Nemer, SVD, “Prophetic Dialogue: A New Way of Doing 
Mission?”, South Pacific Journal of Mission Studies, 36 (January, 2007): 30‐36.
2
 Mission as Dialogue 
 
  Roger and I have developed the idea of prophetic dialogue in our own way, however. 
For us, mission is first and foremost dialogue. One enters into mission with a profound 
openness to the place and to the people in which and among whom one works. Max Warren’s 
famous dictum, “when you come to another land, another people, take off your shoes, because 
the ground on which you are standing is holy” 6  should function as a basic text for missionary 
work. In previous General Chapters as well, we had developed a spirituality of “passing over” 
into other cultures and peoples. We first of all need to leave our homelands or our places of 
comfort (leaving is necessary; many missionaries really never leave), and pass over into 
people’s cultures, languages, economic standards. Another text that needs to be emphasized is 
one I heard once from the great South African Catholic theologian Albert Nolan: “Listen, listen, 
listen. Ask questions. Listen!” My colleague Claude‐Marie Barbour has coined the term 
“mission‐in‐reverse”: we need to be evangelized by the people before we can evangelize them; 
we need to allow the people among whom we work to be our teachers before we presume to 
teach them. 7   
  Mission as dialogue is the ministry of presence, of respect. It is a witness, at base, to the 
God who moves among us in dialogue, the Word become flesh, communion in Godself who 
calls us to communion with our universe and with one another. Some of its great exemplars are 
women and men like Francis of Assisi, Pandita Ramabai in India, Charles de Foucauld, a French 
hermit and contemplative in Algeria, a C. W. Andrews or a Bede Griffiths. Among several 
scripture passages that I might offer as a foundation, one that particularly strikes me is Paul’s 
description of himself and his work in 1Thessalonians: “...we were gentle among you, like a 
nurse taking care of her children. So, being affectionately desirous of you, we were ready to 
share with you not only the gospel of God but also our own selves, because you had become 
very dear to us (1Thes 2:7‐8). 
 
Prophecy 
 
  But authentic mission also involves prophecy, and this in several senses. First, the basic 
motivation for mission must be to share the astounding, challenging, self‐convicting, amazing, 
good news about the God of Jesus Christ and God’s vision for the world. I love the way the term 
“gospel” is translated in Pilipino or Tagalog as magandang balita–literally beautiful news. 
Prophecy is first of all a “telling forth,” not on our own authority but on God’s authority. This is 
why, in the powerful words of Pope Paul VI, there is no evangelization worthy of the name 

6
Max Warren, Introduction to John V. Taylor, The Primal Vision: Christian Presence and African Religion 
(Philadelphia: Fortress Press, 1963), 10. 
7
Claude‐Marie Barbour, Kathleen Billman, Peggy DesJarlait, “Mission on the Boundaries: Cooperation 
without Exploitation,” in Susan Thistlethwaite and George F. Cairns, eds.,  Beyond Theological Tourism: Mentoring 
as a Grassroots Approach to Theological Education  (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1995), 82‐83.
3
unless “if the name, the teaching, the life, the promises, the kingdom and the mystery of Jesus 
of Nazareth, the Son of God are not proclaimed” (EN 22). Engaging is mission is not simply for 
the physical betterment of humanity, the increase of communications among Christians, or the 
development of one’s own personal depth–even though all these things are worth while. 
Mission is about the respectful, gentle, dialogical, and yet faithful speaking forth–in word and 
deed–of God’s love revealed in Jesus of Nazareth. 
  The second way that mission is prophecy is, in the spirit of Old Testament prophets like 
Amos, Hosea and Isaiah, its clear critique and exposure of any kind of injustice in the world. To 
allude again to that 1971 episcopal document, working for justice is a constitutive part of the 
prophetic preaching of the gospel. The gospel which Christians proclaim is a gospel of justice. It 
is the proclamation of a world of equality and participation, a world in which the greatest is the 
servant of all, a world of peace and opportunity. There is a long list of prophets in the history of 
the church’s mission, among whom one might number Bartolome de las Casas, Pedro Claver, 
Martin Luther King, Jr., Dorothy Day. 
  Third, we might speak of the witness of the church community as prophetic. Gerhard 
Lohfink writes powerfully of the need for the Christian Community to form a “contrast 
community,” to be a demonstration to the world around it what the Reign of God might look 
like. 8  In Lesslie Newbigin’s words, the church needs to be a “sign and foretaste” of the coming 
Reign of God. 9  Even if one would not fully espouse the “countercultural model” of contextual 
theology, there is indeed something in the Christian life and message that deeply challenges the 
status quo. The way Christians care for one another, their hospitality, their involvement in the 
world of politics and the arts, their moral stances–all these can be gentle or not‐so‐gentle 
challenges to the world around them. 
  Prophecy does not have to be something serious or angry–although sometimes it may 
very well be. Certainly the well‐known exclamation of people of the Roman Empire in the early 
centuries of Christianity–“see how they love one another”–was a recognition of prophecy. But 
even when it is angry–like the anger of the Old Testament prophets against Israel, or the anger 
of Jesus toward the Pharisees–is is an anger born out of love. It is only because the prophets 
and Jesus loved Israel that they could fulminate so strongly against it. Christians “tell it like it is” 
in the world not because the world is ultimately evil, but because of what it is and can be in 
God’s sight. 
 
Prophetic Dialogue 
 
  Mission needs to be done both as dialogue and as prophecy: in “prophetic dialogue.” To 
refer again to David Bosch’s wonderful phrase of “bold humility,” we need boldly to proclaim 

8
Gerhard Lofink, Jesus and Community: The Social Dimension of Christian Faith (Philadelphia: Fortress 
Press, 1984). 
9
Lesslie Newbigin, The Open Secret: Sketches for a Missionary Theology (Grand Rapids, MI: William B. 
Eerdmans Publishing Company, 1978).
4
the “beautiful news” of God’s story in Jesus and God’s vision for our world, but we need to do it 
in the way God does it: with patience, with respect, in dialogue.  
  I quoted from Paul’s letter to the Thessalonians as an example of Paul doing mission in 
dialogue. In its full context, however, the text reflects much more an attitude of the bold 
humility or prophetic dialogue that I am advocating here.  
For you yourselves know, sisters and brothers, that our visit to you was not in 
vain; but though we had already suffered and been shamefully treated at 
Philippi, as you know, we had courage in our God to declare to you the gospel of 
God in the face of opposition. For our appeal does not spring from error or 
uncleanness, nor is it made with guile; but just as we have been approved by 
God to be entrusted with the gospel, so we speak, not to please people, but to 
please God who tests our hearts. We never used either words of flattery, as you 
know, or a cloak for greed, as God is witness; nor did we seek glory from people, 
whether from you or from others, though we might have made demands as 
apostles of Christ. But we were gentle among you, like a nurse taking care of her 
children.   . . . . (1Thes 2:1‐7). 
 
Paul certainly becomes “all things to all people,” a slave to all,” but this is because “woe to me 
if I do not preach the gospel” (see 1Cor 9:16‐23).  
 
 
   Six Elements of Mission in Contemporary Missiological Discussion 
 
  As I have pointed out in the paper on church teaching on mission, the 1971 Synod of 
Bishops, Evangelii Nuntiandi in 1975, and Redemptoris Missio of 1990 widened the notion of 
mission to include working for justice, inculturation, and interreligious dialogue. A 1984 
document from the Secretariat for non‐Christians spoke of five elements of mission, namely (1) 
presence and witness, (2) development and liberation, (3) liturgical life, prayer and 
contemplation, (4) interreligious dialogue, and (5) proclamation and catechesis. 10  Andrew Kirk 
insisted on ecological commitment and peacemaking as an integral part of mission, and Robert 
Schreiter has written significantly about reconciliation as essential to understanding mission 
today. 11  In an effort to synthesize these elements and several others proposed by a number of 
authors, Eleanor Doidge and I proposed six elements of mission in an essay we wrote in 2000. 12  
These are the six elements on which I will reflect here. 

10
Secretariat for Non‐Christians, “The Attitude of the Church toward the Followers of Other Religions 
(Reflections and Orientations on Dialogue and Mission,” Bulletin Secretariatus pro non Christianis, 56, 2. 
11
J. Andrew Kirk, What Is Mission? Theological Explorations (London: Darton, Longman and Todd, 1999); 
Robert J. Schreiter, The Ministry of Reconciliation: Spirituality and Strategies (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1997).
12
Stephen Bevans and Eleanor Doidge, “Theological Reflection,” in Barbara Kraemer, ed., What Mission 
Confronts Religious Life in the U. S. Today? (Chicago: Center for the Study of Religious Life, 2000), 37‐48. 
5
 
Witness and Proclamation 
 
  The interconnectedness of Christian witness and explicit proclamation of the gospel is 
perhaps expressed most clearly in the charge attributed to St. Francis of Assisi: “Preach always; 
if necessary use words.” As Pope Paul VI wrote in EN, “the first means of evangelization is the 
witness of an authentically Christian life” (41); and the document DP insists that proclamation 
“is the summit and center of evangelization (10). Witness and proclamation go together. “The 
deed, wrote David Bosch, without the word is dumb; the word without the deed is empty.” 13   
  The church’s missionary witness is of at least four kinds. At a first level, there is the 
witness of individual Christians: famous Christians like Albert Schweitzer or Mother Teresa, or 
ordinary Christian parents, teachers, factory workers. Secondly, there is the witness of the 
Christian community–its vitality, its inviting nature, its prophetic or countercultural stance on 
particular issues. Third, we can speak of the church’s institutional witness in its schools, 
hospitals, social service agencies and orphanages. Finally, there is the “common witness” of 
Christians of different traditions living and working together, and engaging in continuing 
dialogue. As the Manila Manifesto so aptly puts it, “If the task of world evangelization is ever to 
be accomplished, we must engage in it together.” 14
  John Paul II spoke of proclamation–the explicit proclamation of the Lordship of Jesus 
and of his vision of the Reign of God–as “the permanent priority of mission” (RM 44). 
Nevertheless, this prophetic proclamation needs to be done dialogically, taking account of the 
situation of those to whom the good news is addressed. It can never be done apart from 
witness, for “no matter how eloquent our verbal testimony, people will always believe their 
eyes first.” 15  Moreover, proclamation is always to be given as an invitation, respecting the 
freedom of the hearers. “The church proposes,” insisted John Paul II, “she imposes nothing” 
(RM 39). 
 
Liturgy, Prayer, and Contemplation 
 
  The church, says Lutheran liturgist Robert Hawkins, “lives from the center with its eyes 
on the borders . . . .” 16  Liturgy is a dead end if it is its own end. My colleague Richard Fragomeni 
said once that the goal of liturgy is worship–and worship is not what takes place in a church but 
in the world. Liturgy needs to be celebrated “inside out,” 17  as an anticipation of the “liturgy 

13
Bosch, 420. 
14
The Manila Manifesto, in James A. Scherer and Stephen B. Bevans, eds., New Dimensions in Mission and 
Evangelization 1: Basic Statements (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1992), 301. 
15
Commission on World Mission and Evangelization, San Antonio, 1989, in Scherer and Bevans, 78.
16
Robert D. Hawkins, “Occasional Services: Border Crossings,” in Thomas H. Schattauer, ed., Inside Out: 
Worship in an Age of Mission (Minneapolis, Fortress Press, 1999), 201. 
17
The title of Schattauer, cited above. 
6
after the liturgy,” as the Orthodox say. Celebration of the liturgy is an evangelizing act on 
several levels. It is always the evangelization of the Christian faithful who day after day, week 
after week, make up the liturgical assembly, forming them more perfectly into Christ’s body in 
the world and calling each individually to more authentic Christian life. But, since there are 
always visitors in the congregation who may be non‐believers or the unchurched, the worthy 
and vital celebration of the liturgy in Eucharist, Baptism, marriages and funerals can be 
moments when the gospel proclaimed and celebrated may find particular resonance in those 
who are seeking more depth in life, or may even be able to break through indifference or 
resistance. 
  In 1927, Pope Pius XI declared Francis Xavier and Thérèse of Lisieux patrons of the 
church’s missionary activity. The Jesuit Francis Xavier was no surprise; his exploits on behalf of 
the gospel in India and Japan make him one of the greatest missionaries of all times. But 
naming Thérèse was a bit unusual. After all, she was a strictly cloistered Carmelite nun and 
never left her convent in France. Nevertheless, her autobiography, published a few years after 
her death, revealed her to be a woman on fire for the gospel, whose heart was always beyond 
her convent walls, calling all humanity to faith in Christ. Her life of prayer was so intense, so 
universal, so missionary, that she could very justly be named patroness of the missions. The 
pope’s action in 1927 points to the truth that commitment to the spread of the gospel is not 
simply a matter of heroic work in cross‐cultural situations; it is a matter of allowing the 
missionary task to shape Christian spirituality. Prayer and contemplation is seeing and feeling 
with the missionary God, aligning one’s needs and wants with the saving activity of God’s 
missionary presence in the world. 
 
Justice, Peace, and the Integrity of Creation 
 
  “Action on behalf of justice . . . fully appear to us as a constitutive dimension of the 
preaching of the Gospel. . . ;” 18  “if you want peace, work for justice;” 19  “we discern two types of 
injustice: socio‐economic‐political injustice . . . and environmental injustice;” 20  “. . . the 
responsibility of the church towards the earth is a crucial part of the church’s mission.” 21  
Commitment to justice, peace and integrity of creation is a seamless garment. All are 
constitutive of the church’s missionary task. 
  Commitment to the poor and marginalized of the world takes shape in the first place as 
the church acts as a voice for the victims of injustice on the one hand and a goad to the 

18
1971 Synod of Bishops, “Justice in the World,” in David J. O’Brien and Thomas A. Shannon, eds., Catholic 
Social Thought: The Documentary Heritage (Maryknoll, NY: Orbis Books), 289. 
19
Paul VI, “Message for World Day of Peace,” Origins, 1, 29 (January 6, 1972): 490‐491.
20
Leonardo Boff, “Social Ecology: Poverty and Misery,” In David G. Hallman, ed., Ecotheology: Voices from 
the South and North (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1994): 235‐237. 
21
Frederick R. Wilson, ed., The San Antonio Report: Your Will Be Done, Mission in Christ’s Way (Geneva, 
WCC Publications, 1990). 
7
consciences of the rich on the other. People like Oscar Romero and Desmond Tutu, and 
documents like the U. S. Bishops’ peace and economics pastorals and the Kairos Document in 
South Africa are shining examples of this justice ministry. Secondly, the church needs to work to 
help those who suffer injustice find their own voice. If the church did only the first it would 
ultimately only be patronizing. The goal of justice ministry is to help the poor and the 
marginalized find their own subjectivity and hope. Third, the commitment to justice inevitably 
means committing oneself to a life of practice that is in solidarity with the victims of this world, 
through simple lifestyle, through political stances, through a constant siding with the poor and 
oppressed and their causes. Finally, as the 1971 Synod of Bishops puts it, a church committed 
to justice must be just itself: “everyone who ventures to speak about justice must first be just in 
their eyes.” 22
  In 1981, Pope John Paul II visited Hiroshima, the site for the first hostile use of the 
atomic bomb in 1945. “From now on,” he said, “it is only through a conscious choice and 
through a deliberate policy that humanity can survive.” 23  The mission of the church, 
contemporary missiologists insist, involves making sure that governments and other groups 
keep making that “conscious choice” and follow that “deliberate policy” towards peace. In a 
similar way, the church’s commitment to justice cannot but be concerned for personal and 
institutional witness of simplicity of life, and for support of legislation and movements that 
promote the integrity of creation and the care of the earth. Repentance, wrote Canadian 
novelist Rudy Wiebe, is not “feeling bad,” but “thinking different.” 24  The Kingdom call to 
“repent and believe” takes on a whole new dimension in the light of today’s consciousness of 
creation’s fragility and humanity’s vocation to stewardship. This area is one of the “cutting 
edge” areas of missiology today. 
 
Interreligious Dialogue 
 
  “Dialogue is . . . the norm and necessary manner of every form of Christian mission . . . 
.” 25  This general norm for doing mission, however, has particular relevance as Christians 
encounter people of other faiths or people who have no faith at all. Mission is carried out “in 
Christ’s way,” reflective of the dialogical nature of God’s trinitarian self. Dialogue is based on 
the conviction that “the Spirit of God is constantly at work in ways that pass human 
understanding and in places that to us are least expected.” 26
  There is, first, the dialogue of life, in which Christians live and rub shoulders with people 

22
“Justice in the World,” in O’Brien and Shannon, eds., 295. 
23
John Paul II, “Moral Choices for the Future,” Origins, 10, 39 (March 12, 1981): 621. 
24
Rudy Wiebe, The Blue Mountains of China (Toronto: McClelland and Stewart Inc., 1970 [1995 edition]), 
258.
25
“The Attitude of the Church . . . ,” paragraph 29. 
26
World Council of Churches, “Ecumenical Affirmation: Mission and Evangelism,” in Scherer and Bevans, 
eds., 43. 
8
of other faiths and ideologies. In this way people get to know one another, respect each other, 
learn from each other, and reduce the tensions that exist among people who may have radically 
different worldviews. Second, we speak of the dialogue of social action, by which women and 
men of differing faith commitments work together for common issues of human life. Working 
together for fairer immigration laws, for the abolition of the death penalty, for the sacredness 
of human life, against racism and sexism are ways that committed people can learn to live with 
one another and be inspired by the social doctrines of the various religious and secular 
tradition. Third, there is the dialogue of theological exchange. While this may be the area for 
experts, as they probe one another’s doctrines and practices, challenging and inspiring one 
another, it can also take place among ordinary Christians as they read one another’s sacred 
documents and cherished authors. Finally, there is the dialogue of religious experience. While 
there always will remain differences of content and method, this is an area where many 
traditions seem to converge in major ways. While perhaps people of differing faiths may not be 
able to pray together, they can, as Pope John Paul II did at Assisi in 1986 and 2002, come 
together to pray in their own ways. 
 
Inculturation 
 
  Throughout the history of the church there have been many prophetic Christians who 
have practiced in some way what we call today “inculturation.” Peter and Paul, Justin Martyr, 
Francis of Assisi, Clare, Ramón Lull, Matteo Ricci, Martin Luther, Mother Teresa, Roland Allen 
and Charles de Foucauld are just a few names in a long litany. Missiologists, particularly those 
who specialize in church history, have recently emphasized their important contributions to the 
history of the church and to the development of theology. 27   But while we can argue that the 
church has always practiced inculturation to some degree, today there is an understanding that 
it is not just something for a few women and men who live dangerously “on the edge.” Rather, 
inculturation is acknowledged today as an integral part of communicating the gospel, if the 
gospel is truly to be communicated. “You may, and you must, have an African Christianity,” 
proclaimed Paul VI in 1969. “Contextualization . . . is not simply nice,” writes Evangelical 
missiologist David Hesselgrave. “It is a necessity.” 28
  The central place of inculturation in today’s missiology is something that has only 
emerged as theology and spirituality began to recognize the essential role of experience in any 
kind of human living. Traditionally, theology was conceived as reflection‐in‐faith on Scripture 
and Tradition. There was one theology, always and everywhere valid. As theology began to 

27
See Dale T. Irvin and Scott W. Sunquist, History of the World Christian Movement, Two Volumes 
(Maryknoll, NY: Orbis Books, 2001 / 2009); Stephen B. Bevans, An Introduction to Theology in Global Perspective 
(Maryknoll, NY: Orbis Books, 2009).
28
Paul VI, “The African Church Today,” The Pope Speaks, 14, 3 (1969), 219; David J. Hesselgrave, 
Communicating Christ Cross‐Culturally: An Introduction to Missionary Communication (Grand Rapids, MI: 
Zonvervan, 1978), 85. 
9
acknowledge the anthropological turn that has so marked western modern consciousness, the 
role of experience in theology became more and more influential. It was not, however, that 
experience was just added to the traditional sources; the anthropological turn revealed the fact 
that Scripture and Tradition themselves were highly influenced by the experiences of women 
and men at particular times, places and cultural contexts. And so experience has taken on a 
normative value that it did not have in times past. The theology of the West, we now recognize, 
was itself a limited, contextual product of a particular set of experiences. Every time and every 
culture has its validity, and needs to reflect on faith on its own terms, and needs to use its own 
lens to interpret Scripture, past doctrinal formulations, ethical practices, and liturgical customs. 
Today the experience of the past (Scripture and Tradition) and the experience of the present 
(context) may interact in various ways that are conditioned by particular circumstances and/or 
theological convictions, but whether Christian faith needs to engage a context authentically is 
simply accepted as a missiological imperative. 29
 
Reconciliation 
 
  In a world of increasing violence, tensions between religions, terrorist threats, 
globalization and displacement of peoples, the church’s witness to and proclamation of the 
possibility of reconciliation may constitute a new way of conceiving the content of the church’s 
missionary task. Missiology today recognizes that reconciliation needs to take place on a 
number of different levels. There is, first, the personal level of healing between spouses, 
between victims and their torturers or oppressors, among victims of natural calamities such as 
earthquakes or tsunamis. There is reconciliation between members of oppressed cultures like 
Australian Aboriginals, North American First Nations, Latin American indigenous peoples and 
those who have oppressed and marginalized them for centuries. A third level of reconciliation 
might be called political. One may think of the reconciliation called for after years of Apartheid 
in South Africa, the by years of forced disappearances and massacres as in Argentina or 
Guatemala. 
  Reconciliation, insists Robert Schreiter, involves much more of a spirituality than a 
strategy. 30  In the first place, reconciliation is the work of God, a work of grace. It is offered first 
and foremost by the victims of injustice and violence. The church’s task is not to develop 
strategies for this to take place, but to witness in its life and proclaim its fearless hope that 
God’s grace does heal, and that, through the reconciling work of Jesus Christ, the barriers of 
hostility can be broken down, and those who are divided can be made one. For “it is he who is 
our peace” (Eph 2:14). To facilitate the recognition of God’s gracious working in the midst of so 
much violence and tragedy, the church needs to develop communities of honest, compassion 
and acceptance. Ministers of reconciliation need to hone their skills of contemplative attention 

29
See Stephen B. Bevans, Models of Contextual Theology (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2002), 3‐15.
30
Robert J. Schreiter, The Ministry of Reconciliation: Spirituality and Strategies (Maryknoll, NY: Orbis 
Books, 1997). 
10
and listening. Ways might be found to celebrate the Sacrament of Reconciliation in a manner 
that better ritualizes God’s reconciling action. 
 
  Three Newer Issues in Contemporary Discussion 
 
  There seem to me to be four issues that have emerged in recent years that are the 
object of a growing amount of missiological reflection: globalization, migration and women. We 
have treated the question of ecology in reflections on how issues of justice now include eco‐
justice or ecology. The other three questions deserve at least some brief treatment as we bring 
our survey of contemporary missiology to a close. Much more could be said about them, of 
course, since they represent–with several other themes we have discussed–some of the 
“cutting edge” issues in mission and missiological reflection today. 
 
Globalization 
 
  Globalization is a complex phenomenon, with both positive and negative aspects. 31  
From one perspective, it is the result of the compression of space and time through the 
development in the last several decades of more and more advanced communications 
technology (the Internet, mobile phones, satellite communications) and rapid and easily 
accessible transportation. These real advances have connected the peoples of the world as 
never before in history, and provided new levels of human, educational, economic and political 
possibilities. But globalization has negative implications as well, because it threatens, perhaps 
as never before, to exclude whole peoples from economic and political participation and to 
extinguish traditional languages and cultures. Robert Schreiter cites a United Nations report 
that “notes that . . . the disparity between rich and poor is growing worse in nearly all parts of 
the world, with roughly 20 percent enjoying the fruits of global capitalism, and the rest 
struggling to hold their ground and slipping away into deeper poverty.” 32   And there is a 
tendency in globalization to create what Benjamin Barber has termed a “McWorld”–a 
standardization of local cultures by the introduction of McDonald’s, KFC restaurants and the 
like, U. S. American rock music and clothing styles, with English as the common language. 33
  Despite the strong critique of globalization leveled by many Christians in general and 
many missiologists in particular, 34  globalization is fact and is simply the context in which the 
church carries out its mission today. In his message for the annual World Day of Peace in 1998, 
31
The best introduction to the phenomenon of globalization is Malcolm Waters, Globalization (New York: 
Routledge, 1995). See also Robert J. Schreiter, The New Catholicity: Theology between the Global and the Local 
(Maryknoll, NY: Orbis Books, 1997). See Theolgical Studies, 69, 3 (March, 2008), which is a thematic issue on 
globalizaton.
32
Schreiter, The New Catholicity, 7. 
33
Benjamin R. Barber, Jihad vs. McWorld (New York: Times Books, 1995). 
34
See Spiritus (Latin American Edition), 38, 1 (March, 1997): thematic issue: Globalización: Nuevos 
Desafíos para la Misión. 
11
Pope John Paul II recognized this fact, but noted soberly that “we are on the threshold of a new 
era which is the bearer of great hopes and disturbing questions.” The pope called for the 
development of “a globalization in solidarity, a globalization without marginalization.” 35  As it 
engages in mission, then, the church needs to be both “partner” with globalization’s 
advantages for human and cosmic wholeness, and “prophet” against its excesses. It can use the 
wonders of contemporary means of communication, for example, to inform people quickly and 
accurately of events of importance or tragedy in all places in the world, or it can use today’s 
possibilities of distance learning to educate clergy and laity throughout the world according to 
the highest standards of education. On the other hand, it is part of the mission of the church in 
the context of globalization to denounce any injustice that globalization brings about. 36
  Today, and in the years to come, globalization will be a major factor in any development 
of thinking in the area of mission theology and practice. 
 
Migration 
 
  Like globalization (and in some ways related to it), migration today forms a major 
context for the church’s mission of evangelization and solidarity with the poorest of the earth’s 
poor. “One of the most pervasive features of the contemporary world,” writes Professor Hugo 
Graeme of the University of Adelaide, Australia, “. . . is greater human mobility.” 37  Graeme cites 
a United Nations report from 1998 that estimates that in 1990, 120 million people were living 
outside their country of birth, not counting the millions more who were in other countries 
temporarily, traveling, working or studying. Today, one person in twelve in today’s world lives 
in a country other than the one in which she or he was born, and a 1996 U.N. report stated that 
out of 184 countries surveyed, “136 indicated that international migration was an important 
policy element” 38 – a statistic that is almost certainly still valid today as well. Add to this the fact 
that the world contains, in some estimates, fifty million refugees or internally displaced people 
and we see that the question of migration–forced or unforced–is one of the burning issues in 
the world today, and one that affects many countries and all parts of the world in significant 
ways. 
  The situation of the world’s migrants and refugees also represents, said Pope John Paul 

35
John Paul II, “From the Justice of Each Comes Peace for All,” Message for the Celebration of the World 
Day of Peace, 1 January, 1998, 3. See http://www.vatican. 
va/holy_father/john_paul_ii/messages/peace/documents/hf_jp‐ii_mes_08121997_xxxi‐world‐day‐for‐
peace_en.html. 
36
See Stephen Bevans, “Partner and Prophet: The Church and Globalization,” Verbum SVD, 41, 2 (2000): 
177‐198. 
37
Hugo Graeme, “Key Issues in International Migration Today: Trends,” in Migration at the Threshold of 
the Third Millennium: IV World Congress on the Pastoral Care of Migrants and Refugees (Vatican City: Pontifical 
Council for the Pastoral Care of Migrants and Itinerant People, 1998), 31.
38
Robert J. Schreiter, “The Changed Context of Mission Forty Years after the Council,” Verbum SVD, 46, 1 
(2005): 80. 
12
II in 2003, “a vast field for the new evangelization to which the whole Church is called.” 39  
Especially in the world’s more affluent countries the church’s pastoral presence among 
migrants and refugees needs to be one of the major commitments of the church’s evangelizing 
mission today, but this is also true of other countries like Kenya, the Sudan, and Mexico. 
Mission was always understood classically as going to another place; now the people of other 
places have come to our home countries! 
  Reflection on mission in the context of migration suggests that it might be carried out in 
two ways. On the one hand, the church’s mission is to migrants–that is, migrants should be the 
objects of the church’s pastoral care. On the other hand, however, the church’s mission is of 
migrants–that is, the migrants in our midst are the subjects of mission. They both call the local 
church to new ways of being church, and they themselves need to be active within the church, 
serving the church within and outside of their own communities, and serving the wider world as 
well. Today there is a growing literature in this relatively new area of missiological reflection 
and practice. 40
 
Women in Mission 
 
  Already in 1963, in his encyclical Pacem in Terris, John XXIII included the growing 
consciousness of among women of their dignity and equality as one of the three characteristics 
of “the modern age” (PT 39): “Far from being content with a purely passive role or allowing 
themselves to be regarded as a kind of instrument, they are demanding both in domestic and in 
public life the rights and duties which belong to them as human persons” (PT 41). Since this 
time there has been a steady growth in this area, and many–both women and men–are 
convinced that the women’s movement throughout the world in the last four decades has 
indeed been a “transforming grace” 41  for both society in general and the church in particular. 
  What the women’s movement (also called feminism) has emphasized is that all over the 
world, women have been objects of oppression and marginalization, and so are in desperate 
need of the liberation that the gospel proclaims and brings. It is common knowledge that 
women are among the world’s least educated people, that they are victims of injustice and 
violence–especially spousal violence–and that they are among the world’s poorest. Just to 
mention a few well‐known but still shocking statistics: Women comprise only one third of the 
world’s paid labor force, but do two thirds of the world’s work; they early one tenth of the 
world’s income, yet own only one one hundredth of the world’s property; two thirds of the 

39
John Paul II, “Address of Pope John Paul II,” People on the Move, 35, 93 (December, 2003): 9. 
40
Two of the most important books to appear are Gioacchino Campese and Pietro Ciallella, eds., 
Migration, Religious Experience, and Globalization (New York: Center for Migration Studies, 2003), and Daniel G. 
Groody and Gioacchino Campese, eds., A Promised Land, A Perilous Journey (Notre Dame, IN: University of Notre 
Dame Press, 2008).
41
This is the title of the fine book by Ann Carr, Transforming Grace: Christian Tradition and Women’s 
Experience (New York: Harper and Row, 1988). 
13
world’s illiterate persons are women. One woman is beaten every fifteen seconds; one woman 
is raped every three to six minutes; thirty‐seven percent of women of every race, class and 
educational background are physically abused during pregnancy. 42  As Marilyn Ann Martone, 
the Vatican delegate to the UN Commission on the Status of Women said in a report in March 
of 2004: “My delegation is convinced that the road to ensure swift progress in achieving full 
respect for women and their identity involves more than simply the condemnation of 
discrimination and injustices, necessary though this may be. Such respect must first and 
foremost be achieved through an effective and intelligent campaign for the promotion of 
women, involving all sectors of human society.” 43  This is why a kind of “preferential option for 
women” should be considered an essential part of the church’s mission in today’s world. The 
church should be in the forefront of such an “effective and intelligent campaign,” both by 
working for justice for women within the church itself as well as society at large. 
  One other aspect regarding women should be mentioned as we reflect on 
contemporary missiology, and this is the emphasis today on recovering the memory of the 
countless women who have worked as missionaries throughout history. Scholars like Dana 
Robert, Cathy Ross, and Susan Smith–and many more–have produced important works in 
recent years which have helped historians of mission to recognize the essential role of women 
in spreading the gospel from the beginning of Christian history. 44  But as these and other 
scholars will agree, current scholarship has only scratched the surface of what is rich and no 
doubt complex history, and so there is much hope for the future in this area. 
 
  Conclusion 
 
  The area of missiology is an exciting field to read or study today. Because of our 
globalized and globalizing world–teeming with people on the move, experiencing a renaissance 
of the world’s religions, brimming over with multicultural societies, threatened by violence and 
terrorism–theology and ministry are recognizing that they need to be thoroughly missiological. 
Mission is not something that special people do in exotic lands. It is not something that is far 
away. Mission is rather the daily reality of the church today. Missiology has become the daily 
reality of a theology and a ministry that seeks to serve the church in a credible way in today’s 
church. 
 
 
 

42
The source for these statistics is my colleague Barbara Reid; some of the data is from the United Nations 
Commission on the Status of Women. 
43
Holy See’s Address on Status of Women, ZENIT News Agency, http:www.zenit.org, March 8, 2004. 
44
Dana L. Robert, American Women in Mission: A Social History of Their Thought and Practice (Macon, GA: 
Mercer University Press, 1996); Cathy Ross, Women with a Mission (Auckland: Penguin Books, 2007); Susan E. 
Smith, Women in Mission: From the New Testament to Today (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2007).
14
 Discussion questions 
 
Professor Bevans spoke of mission as “being a single complex reality” in which there are 6 
constants or essential elements. 
1. Witness and proclamation 
2. Liturgy, prayer and contemplation 
3. Justice, peace and the Integrity of Creation 
4. Interreligious dialogue 
5. Inculturation 
6. Reconciliation 
 
According to the context, at different times and places, various elements need to have 
emphasis or priority.  In the Church of your unit of the congregation, which of these elements 
would you like to see be given the greater emphasis? 
 
Steve spoke of 3 newer issue in current missiology: Globalization; Migration; and Women in 
Mission.  Choose one current issue and discuss the importance of that issue for you and for 
the church in your unit of the congregation.   

15