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Génesis del concepto de medios

Juan Guillory

El medio a través del cual las obras de arte continúan influyendo en épocas posteriores es
siempre diferente de aquel en el que afectan a su propia época.
—WALTER BENJAMIN1

1. Mimesis y medio La palabra

media alude a una rica historia filológica que se remonta al latín medius, mejor
ejemplificada en el familiar topos narrativo de la épica clásica: in medias res. Sin
embargo, el camino por el cual esta antigua palabra para “medio” llegó a servir como
sustantivo colectivo para nuestra sociedad más avanzada.
Las tecnologías de la comunicación son difíciles de rastrear. El registro filológico nos
informa que el sustantivo medio rara vez estuvo relacionado con cuestiones de
comunicación antes de finales del siglo XIX. La explosiva vigencia de esta palabra
en el entorno comunicativo de la modernidad ha relegado la génesis del concepto de
medios a una oscuridad desconcertante.
Este ensayo es un intento de dar cuenta de esta génesis dentro de la historia más
larga de la reflexión sobre la comunicación.
Entonces, no es mi propósito entrar en los debates actuales sobre la teoría de los
medios, sino describir las precondiciones filosóficas del discurso de los medios.
Sostengo que el concepto de medio de comunicación estuvo ausente pero fue
deseado durante los siglos anteriores a su aparición, una laguna en la tradición
filosófica que ejerció una presión distintiva, como si viniera del futuro, sobre los
primeros esfuerzos por teorizar la comunicación. Estos primeros esfuerzos
necesariamente se basaron en el discurso de las artes, un concepto que incluía no
sólo las “bellas” artes como la poesía y la música, sino también las antiguas artes de
la retórica, la lógica y la dialéctica. El surgimiento del concepto de medios a finales del
siglo XIX fue una respuesta a la proliferación de nuevos medios técnicos (como el
telégrafo y el fonógrafo) que no podían asimilarse al antiguo sistema de las artes. Si
bien en este ensayo sólo me ocupo indirectamente de la historia de los medios
técnicos como tales, partí de la observación de que el desarrollo de nuevos medios
técnicos dejó perpleja a partir de entonces la relación

Agradezco a Clifford Siskin y William Warner por la ocasión de producir una versión anterior de
el argumento en relación con la conferencia “Mediando la Ilustración”. Varios colegas ofrecieron
comentarios detallados sobre borradores anteriores de este artículo, por los cuales estoy muy agradecido:
Lisa Gitelman, Maureen McLane, Scott Newstok y Mary Poovey.
1. Walter Benjamin, “El medio a través del cual las obras de arte continúan influyendo en épocas
posteriores”, trad. Rodney Livingstone, Escritos seleccionados, trad. Edmund Jephcott y otros, ed.
Marcus Bullock y otros, 4 vols. (Cambridge, Massachusetts, 2002), 1:235.

Critical Inquiry 36 (invierno de 2010)

© 2010 por la Universidad de Chicago. 00093­1896/10/3602­0004$10.00. Reservados todos los derechos.

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322 John Guillory / Génesis del concepto de medios

entre las artes tradicionales y los medios de cualquier tipo. Estipulémonos que las
obras de arte más antiguas pueden transponerse a medios posteriores, como señala
Benjamin en mi epígrafe, una operación que los teóricos de los medios recientes
llaman remediación.2 Sin embargo, el hecho mismo de la remediación sugiere que
las artes premodernas también, en el En sentido plenamente moderno, son medios
de comunicación pero que por alguna razón no necesitaban llamarse así, al menos
no hasta finales del siglo XIX. Así, el surgimiento de nuevos medios técnicos pareció
reposicionar las artes tradicionales como ambiguamente medios y precursores de
los medios: la agregación de formas indicadas por el uso del artículo definido.3
En toda su historia anterior, la poesía, la pintura, la música y otras llamadas bellas
artes no estuvieron dominadas por el concepto de comunicación sino por la imitación
o mimesis, definida –al parecer para siempre– por Aristóteles en su Poética. En el
contexto de un término técnico, mimesis inauguró una investigación inagotable sobre
los motivos antropológicos de la poiesis o el hacer en general. Al trazar los límites
de su tema, Aristóteles también se refiere brevemente a un aspecto de la mimesis
que sus traductores consistentemente traducen como “me­

2. Debemos recordar que casi todas las obras escritas antes del siglo XVI se transmiten en
forma impresa remediada, así como (generalmente) traducidas a idiomas modernos, posiblemente
también una forma de remediación. Para el concepto de remediación, ver Jay David Bolter y Richard
Grusin, Remediation: Understanding New Media (Cambridge, Mass., 1999). La noción deriva en última
instancia de Marshall McLuhan, Understanding Media: The Extensions of Man (1964; Corte Madera,
California, 2003), p. 19: “el 'contenido' de cualquier medio es siempre otro medio”. Para un análisis
sagaz del concepto de nuevos medios como marcador flotante en relación con los medios más antiguos,
véase Lisa Gitelman, Always Anyway New: Media, History, and the Data of Culture (Cambridge, Mass.,
2006).
3. Será evidente que escribo como un estudioso de la literatura cuyo principal interés es la
literatura, entendida como una instancia de lo que antes se llamaba arte. Como discurso escrito y
impreso, las obras literarias también son indiscutiblemente medios. Sin embargo, la literatura parece
estar menos marcada por la identidad mediática que otros medios, como el cine, y ese hecho ha
apoyado tácitamente la división disciplinaria entre estudios literarios y de medios (y por extensión entre
estudios culturales y estudios de comunicación). Hoy en día se cuestiona con razón la represión de la
identidad mediática de la literatura y otras “bellas artes”. El objetivo de este cuestionamiento debería
ser dar una mejor explicación de la relación entre la literatura y los medios técnicos posteriores sin
conceder a la literatura el privilegio de la antigüedad cultural ni a los medios posteriores la palma del
sucesor victorioso. Quienes enseñamos literatura reconoceremos en esta formulación un conjunto
de problemas que abarcan todo, desde el uso de los medios como complemento de la pedagogía literaria
(como si la literatura no fuera en sí misma un medio de comunicación) hasta las pretensiones de las
“humanidades digitales” de salvar a la literatura de las consecuencias de su condición de medio de baja tecnología.

J OHN G UILLORY es profesor Julius Silver de inglés en la Universidad de Nueva York.

Es autor de Capital cultural: el problema de la formación del canon literario (1993) y
otros trabajos sobre la historia del estudio literario y sobre temas de la
literatura del Renacimiento. Actualmente está trabajando en dos libros: Literary Study
in the Age of Professionalism y Things of Heaven and Earth: Figures of Philosophy in
English Renaissance Writing.
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Investigación crítica / Invierno 2010 323

dia” o “medio”. En el texto de Aristóteles no aparece ningún equivalente griego para

este término; la traducción más literal actualmente disponible nos da una versión
inglesa de Poética 1447a sin ningún término abstracto más que imitación misma:
“Pero las imitaciones difieren unas de otras en tres maneras, porque se diferencian o
por ser imitaciones en cosas diferentes, de cosas diferentes, o de manera diferente
y no de la misma manera”. Las dos últimas frases se refieren sin problemas a objetos
de representación (para Aristóteles esto significa los tipos de personas imitadas) y a
lo que llamaríamos la forma o género literario (los ejemplos son la épica y la tragedia).
Pero la primera frase –“en cosas diferentes” [hois]– no es una manera obvia de decir
“medio”, y Aristóteles se ve obligado a ofrecer una aclaración en forma de lista:
“colores y figuras” (pintura), “ armonía y ritmo” (canción), ritmo de movimiento (danza)
y, finalmente, la narración de historias en lenguaje métrico o no métrico (poesía).4
Sólo con la ayuda de estos ejemplos los traductores nos dan con confianza un medio
o medios para “en cosas diferentes”, como en Butcher: “[Las imitaciones] difieren...
unas de otras en tres aspectos: el medio, los objetos, la manera o modo de imitación”;
Halliwell: “mimesis en diferentes medios, de diferentes objetos o en diferentes
modos”; o Heath: “diferentes medios de imitación, o diferentes objetos, o un modo
diferente”. 5 Sin embargo, Aristóteles está muy lejos de iniciar la teoría de los medios.
Después de comentar brevemente los diferentes medios de imitación, dedica el resto
de la Poética a los otros dos temas: los objetos y modos de imitación. Deja de lado la
cuestión del medio, donde permaneció durante dos milenios.

4. Aristóteles, Sobre la poética, trad. Seth Benardete y Michael Davis (South Bend, Indiana, 2002),
pag. 3. Richard Janko da una traducción literal similar en su comentario sobre la Poética:
“Aristóteles no tiene sustantivos abstractos para estos términos, sino que se contenta con adverbios
y adjetivos, literalmente 'representando en otras cosas, o en otras cosas, o de otra manera'. '” Janko alega
que “los resúmenes son indispensables en la traducción” (Richard Janko, notas a Aristóteles, Poética:
con el “Tractatus Coislinianus”, una reconstrucción hipotética de “Poética II” y los fragmentos de “Sobre
los poetas”, trad. y ed. Janko [Indianápolis, 1987], pág. Gérard Genette comenta sobre la prosa no técnica
de 1447a, “literalmente, la pregunta '¿en qué?'”, que elabora como: “el sentido de expresarse 'en
gestos' o 'en palabras', 'en griego'. o 'en inglés', 'en prosa' o 'en verso', 'en pentámetro' o 'en trímetro',
etc.” (Ge´rard Genette, The Architext: An Introducción, trad. Jane E. Lewin [Berkeley, 1992], p.
12). Genette capta la referencia incierta del pasaje, que podría indicar muchos tipos de diferencias,
aunque la mayoría de los traductores han optado por la diferencia de medios.

5. Aristóteles, La poética, en SH Butcher, Teoría de la poesía y las bellas artes de Aristóteles: con
un texto crítico y traducción de “La poética”, trad. Butcher (Nueva York, 1951), pág. 7; Aristóteles,
Poética, trad. y ed. Stephen Halliwell (Cambridge, Massachusetts, 1995), pág. 29; y Aristóteles, Poética,
trad. y ed. Malcolm Heath (Harmondsworth, 1996), pág. 3. La teoría de la mimesis de Aristóteles
fundamenta todas las concepciones posteriores de representación, a pesar de algunas diferencias
importantes. Para Aristóteles, la mimesis fácilmente abarcaba el caso de la música porque entendía
la música como una representación de la acción humana. Si nuestra noción de mimesis como
representación de la realidad (como en Erich Auerbach) tropieza con formas como la música, a la
inversa no presupone un objeto humano, abriendo así la mimesis a dominios no aristotélicos.
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324 John Guillory / Génesis del concepto de medios

El largo silencio del pensamiento occidental sobre la cuestión del medio se rompió
a principios del período moderno por una razón que, en retrospectiva, comienza a
explicar el silencio mismo.6 Es mucho más fácil ver lo que hace un medio: las
posibilidades inherentes a la forma material. de un arte—cuando los mismos
contenidos expresivos o comunicativos se transponen de un medio a otro. La
remediación hace visible el medio como tal . El período moderno temprano vio la
primera práctica verdaderamente importante de remediación con la invención de la
imprenta, que reprodujo el contenido de la escritura manuscrita al mismo tiempo que
abrió nuevas posibilidades para la escritura en el medio impreso. Aún así, la
transposición de la escritura a la imprenta no provocó al principio un reconocimiento
teórico de los medios sino más bien una reflexión sobre la latencia de la imprenta en
la tecnología de la escritura misma. Era como si la letra impresa ya estuviera presente
en el medio de la escritura. Así es como Bacon entiende la imprenta en el New
Organon: “la técnica de la imprenta ciertamente no contiene nada que no sea abierto
y casi obvio”. Bacon explica que “los hombres pasaron muchos siglos sin este
magnífico invento (que tanto contribuye a la difusión del conocimiento)” porque de
alguna manera no se dieron cuenta de que las letras y la tinta podían usarse para
escribir con un instrumento diferente al de la pluma, a saber “tipos de letras” entintados
y prensados sobre papel, una forma ingeniosa de escritura infinitamente reproducible.7

Como veremos, esta peculiar latencia es característica del discurso sobre los
medios desde el siglo XVI hasta finales del XIX. Incluso si el tocino
todavía no se le da el nombre de medio a la innovación técnica de la imprenta, se ha
hecho visible algo que antes no se podía ver. Como mínimo, la remediación de la
escritura mediante la imprenta hace que la escritura sea mucho más efectiva. En otra
parte de The New Organon Bacon sostiene que la imprenta, junto con la pólvora y la
brújula, “cambiaron la faz y el estado de las cosas en todo el mundo”. 8 Ese cambio
resultó ser crucial para acercar la

6. La ausencia de comentarios sobre el concepto de medio no retrasa la especulación sobre las artes
individuales durante las últimas épocas clásica y medieval. Abundan los tratados sobre las distintas artes,
pero conviene recordar que la antigua concepción de techne' no se corresponde con la concepción
posterior de las bellas artes. En tratados educativos como El matrimonio de la filología y Mercurio de
Martianus Capella, las siete artes liberales se identifican canónicamente como el famoso trivium de gramática,
dialéctica y retórica y el quadrivium de geometría, aritmética, astronomía y armonía. La pintura y otras artes
visuales cayeron por debajo del estatus de liberal y a menudo fueron relegadas al nivel de las artes mecánicas,
como la carpintería o la albañilería. La persistencia de esta distinción dentro del campo general de las
artes o technai quizás explica la latencia del concepto de medios porque los medios técnicos surgieron de
versiones posteriores de las artes mecánicas.

7. Francis Bacon, El nuevo Organon, ed. Lisa Jardine y Michael Silverthorne (Cambridge, 2000), págs. 86–87.

8. Ibíd., pág. 100.

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Investigación crítica / Invierno 2010 325

comprensión de la imprenta más cercana a la idea de un medio, al umbral de

formación de conceptos.

2. Persuasión y comunicación
Condorcet. Casi dos siglos después de The New Organon, en 1795, Condorcet reflexionó
sobre lo que Bacon consideraba los cambios globales provocados por la imprenta.
en su Bosquejo de un cuadro histórico del progreso del espíritu humano. en un
documento lleno de entusiasmo por el pensamiento ilustrado, celebra la imprenta por encima
de todos los demás inventos del mundo moderno porque
está destinado a “desenmascarar y destronar” la tiranía de sacerdotes y reyes:

Los hombres se encontraron en posesión de los medios de comunicación.

con gente de todo el mundo. Se había creado un nuevo tipo de tribunal.
existencia en la que se comunicaban impresiones menos vivas pero más profundas;
que ya no permitía que se ejerciera el mismo imperio tiránico sobre las pasiones de los
hombres, sino que aseguraba un control más seguro y más seguro.
poder duradero sobre sus mentes; una situación en la que las ventajas
Todos estamos del lado de la verdad, ya que lo que el arte de comunicar pierde
en el poder de seducir gana en el poder de iluminar.9

Condorcet contrasta implícitamente la imprenta con otro arte de comunicación basado en el

intercambio cara a cara: la retórica. Considera que la imprenta socava la explotación del
miedo y la ignorancia por parte de la retórica y, por tanto, su “poder para
seducir." El arte de imprimir, por otra parte, difunde la luz del conocimiento “por todo el
mundo”, magnificando sus efectos subversivos. Condorcet
continúa elogiando estos triunfos de los medios impresos en la multiplicidad de sus
formas: “libros elementales, diccionarios, obras de referencia que contienen
multitud de hechos, observaciones y experimentos en los que se desarrollan todas las
pruebas y se discuten todas las dudas.”10
La ausencia de la palabra medio en el relato conceptual que hace Condorcet del
Los efectos revolucionarios de la imprenta apenas limitan el alcance de las afirmaciones que
marcas. Pero, al igual que Bacon, Condorcet todavía recurre al término arte para describir
estos efectos: el “arte de la comunicación”. Sin embargo, si la imprenta es un arte de
comunicación, es muy diferente del antiguo arte de la retórica. La impresión fue,
Sin duda, sigue siendo un arte en la época de Condorcet, en el sentido especial de ser un arte.
artesanía altamente calificada o lo que se llamó un arte mecánico. La impresión transmite
lo que ya ha sido compuesto por medio de otras artes liberales, como
lógica y retórica. La imprenta constituye un arte de la comunicación en el sentido de que

9. Antoine­Nicolas de Condorcet, Bosquejo de un cuadro histórico del progreso del

Mente humana, trad. June Barraclough (1795; Londres, 1955), pág. 100.
10. Ibíd., pág. 101.
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326 John Guillory / Génesis del concepto de medios

Sólo tendrá mayor sentido si afirmamos con Condorcet que precisamente la tecnología
de la imprenta hace innecesario el arte del orador, presumiblemente porque los
escritores que componen para el medio impreso se verán obligados a argumentar —
o escribir— de manera diferente. El medio de publicación impresa, que en parte crea
una nueva esfera pública para sus producciones, garantiza que “todas las pruebas se
desarrollen y todas las dudas se discutan” y, por tanto, que ninguna causa tiránica
prevalezca a través de las viejas técnicas de seducción verbal. O eso dice la historia
que cuenta Con­dorcet, una historia familiar para la época: ¡ceci tuera cela! El declive
de la retórica formal que siguió al triunfo de la imprenta es un acontecimiento del que
Condorcet es testigo y profeta; El apogeo de ese arte dominante de la educación
occidental ya era visible para él.
Será útil recordar que en la antigüedad la retórica asumió la primacía del habla,
como sustancia sobre la cual se practicó por primera vez y durante más tiempo este
arte. Aunque la retórica incorporó tempranamente la escritura a su práctica, el
concepto de habla conservó preeminencia en la definición del arte hasta la desaparición
de la retórica formal en las reformas curriculares de finales del siglo XIX.11 La
desaparición de la retórica de las escuelas fue el resultado final. resultado de un
cambio evolutivo en las normas de uso del lenguaje que al principio avanza demasiado
lentamente para que se note su importancia trascendental; este cambio fue nada
menos que un reordenamiento de las relaciones entre el habla y la escritura, un
reordenamiento en el que la escritura (en la forma remediada de la imprenta) llegaría
a dominar cada vez más los espacios sociales de comunicación más importantes.
Este resultado estuvo indudablemente influenciado por la presión del medio impreso
sobre la conceptualización de la escritura.
Pero en este artículo no defiendo un resultado determinado simplemente por la nueva
tecnología. Más bien, propongo trazar la reorientación del lenguaje hacia el objetivo
de la comunicación ofreciendo una serie de anotaciones filológicas sobre un conjunto
vinculado de términos en evolución: persuasión, comunicación, medios, medio ,
mediación, representación. El método de anotación pretende resaltar el hecho de
que los documentos de mi supuesta prehistoria de la teoría de los medios emplean
un léxico filosófico inadecuado para el desarrollo que presiona el pensamiento desde
su exterior, desde una historia de los instrumentos técnicos. Las citas que he elegido
analizar son necesariamente parciales, pero de ningún modo arbitrarias. Constituyen
momentos ejemplares en la historia de un concepto ausente : el concepto de medio
de comunicación.12

11. He dado cuenta de la expulsión de la retórica clásica del plan de estudios moderno en
un trabajo en progreso, Estudio literario en la era del profesionalismo.
12. Sobre la metodología del presente ensayo, sugiero que mis anotaciones filológicas son análogas a lo
que ahora nos gusta llamar puntos de datos, una serie de ejemplos en lugar de una historia hipotéticamente
exhaustiva de los medios y la mediación. Mi explicación apunta más bien a lograr tanta economía como sea posible.
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Investigación crítica / Invierno 2010 327

El primer término de la secuencia que anoto –persuasión– tiene un papel inaugural

que desempeñar al abandonar las redes posteriores y sus permutaciones. Podríamos
suponer hoy que el concepto de comunicación está implícito en el concepto de
persuasión, del mismo modo que, a la inversa, nuestros neorretóricos creen que el
motivo de la persuasión está oculto en cada acto de comunicación. Pero sería más
exacto decir con respecto a la primera hipótesis que el concepto de comunicación
existe en el arte de la persuasión sólo como una posibilidad. En cuanto a la última
hipótesis, asumiré (sin seguir discutiendo este punto aquí) que la hermenéutica retórica
es inadecuada para apoyar una historia de la comunicación, a pesar de su crédito en
muchos estudios culturales.13 De hecho, el concepto de comunicación surgió en la
modernidad temprana como un concepto explícito. desafío al sistema de la retórica.14
En la antigüedad, la teoría del lenguaje no necesitaba ningún concepto de
comunicación, y el habla se consideraba principalmente como un medio para lograr el
fin de la persuasión, lo que Condorcet tendenciosamente llamó seducción. La retórica
suponía que el hablante ocupaba una posición forense, en la que era mejor guardar
para sí sus propios pensamientos y sentimientos. La comunicación, por el contrario,
postulaba la transferencia de los pensamientos y sentimientos del hablante con
precisión a la mente del auditor. El objetivo de la comunicación sólo podía verse
reflejado en el espejo de los detractores de la retórica, para quienes cada expresión
retórica posiblemente ocultaba una mentira. El deseo contrario de una pura
transferencia de pensamiento se expresó temprano en la historia de la retórica, de
manera más famosa en el Gorgias de Platón y de manera intermitente hasta la
recesión de la retórica formal en el siglo XIX.15 Pero el comienzo de ese fin debe
ubicarse en el siglo XVII. siglo, cuando el descontento con la retórica produjo los
primeros intentos de proponer un concepto diferente para el objetivo del habla, un
concepto que ahora conocemos como comunicación.

el tema lo permite, admitiendo siempre la posibilidad de otros ejemplos distintos a los que he elegido.

13. Para una discusión, ver Alan G. Gross y William M. Keith, Rhetorical Hermeneutics: Invention and
Interpretation in the Age of Science (Albany, NY, 1996).
14. Véase el inestimable relato de Wilbur Samuel Howell, Eighteenth­Century British Logic
y Retórica (Princeton, Nueva Jersey, 1971). Al escribir las Lectures on Rhetoric and Belles Lettres de Adam
Smith, dictadas por primera vez en Glasgow en 1762­1763, Howell observa que el “sistema de retórica de Smith
adopta la posición de que el discurso persuasivo es la especie y el discurso comunicativo el género, en la
clasificación de las funciones”. de la literatura” (ibid., p. 549). Smith inaugura un cambio importante en la
concepción del uso del lenguaje hacia el reconocimiento explícito de la comunicación.

15. Para la tradición antirretórica, la construcción del discurso retórico es irremediablemente

contaminado por la posibilidad de mentir. El campo de la semiótica también puede ubicarse en esta relación
excéntrica con la retórica, como afirma Umberto Eco cuando llama a la semiótica una “teoría de la mentira” en A
Theory of Semiotics (Bloomington, Indiana, 1979), p. 6.
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328 John Guillory / Génesis del concepto de medios

3. Medios y Medios
Tocino y Hobbes. Para comprender los primeros intentos de conceptualizar la
comunicación (y posteriormente el concepto de medios), vuelvo a
Bacon, que lucha por encontrar una nueva forma de describir los medios técnicos
de comunicación. En un pasaje de El avance del aprendizaje, en
que Bacon considera el arte de “expresar o transferir nuestro conocimiento a otros”,
bordea muy cerca del continente de la comunicación,
sin decidirse bien si ha topado con Indias o con América:

Para el órgano de la tradición es la palabra o la escritura: para Aristóteles

bien dice: "Las palabras son imágenes de las reflexiones, y las letras son las
imágenes de palabras'; pero, sin embargo, no es necesario que las reflexiones se
expresen por medio de palabras. Porque todo lo que es capaz de diferencias
suficientes y perceptibles por los sentidos, es por naturaleza
competente para expresar reflexiones. Y por eso vemos en el comercio de gente
bárbara que no entiende el idioma de los demás, y en la práctica de buzos que
son mudos y sordos, que
Las mentes de los hombres se expresan en gestos, aunque no exactamente, pero aún así.
servir el turno. Y entendemos además que es el uso de China.
y los reinos del alto Levante para escribir en Caracteres Reales,
que no expresan ni letras ni palabras en bruto, sino Cosas o No­ciones; en la
medida en que los países y provincias, que no entienden
el idioma del otro, pueden sin embargo leer los escritos del otro,
porque los caracteres se aceptan de manera más generalizada que los idiomas
extender; y por tanto tienen una gran multitud de personajes; como
Muchas, supongo, como palabras radicales.16

La frase "órgano de la tradición" puede traducirse aproximadamente al lenguaje moderno.

El inglés como “instrumento de transmisión”. Bacon sigue pensando dentro del
marco de las artes (como Condorcet después de él) y específicamente de las materias
que constituían el plan de estudios de la universidad renacentista. El
“órgano de la tradición” no se refiere aquí a una situación de habla ordinaria sino
a la escuela como transmisora de las artes. Sin embargo, el tema provoca que Bacon
una reflexión más amplia sobre la relación entre lenguaje y pensamiento (cogita­ción)
que la que garantiza el contexto escolástico de transmisión de conocimientos. Puede
parecer que ha cruzado cierto umbral de comprensión conceptual.
innovación al ofrecer el “medio de las palabras” como equivalente de la
"órgano de la tradición", pero la palabra medio aquí no llega a eso.

16. Bacon, El avance del aprendizaje, en Francis Bacon, ed. Brian Vickers (Oxford,
1996), pág. 230.
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Investigación crítica / Invierno 2010 329

cruce; debe entenderse propiamente en la frase de Bacon como un instrumento o medio (un
martillo es un instrumento o medio para construir, pero
no es, en el sentido que estamos investigando, un médium). el antecedente
El término imagen se aleja de nuestro concepto de medio y apunta a otro concepto semántico.
complejo, en el que el cognado conceptual sumergido de imagen sería
imitación más que comunicación (el sentido aquí también se acerca al de representación). La
palabra medio circula en la época de Bacon como un término común.
variante de medios. Pero el contexto de “transferencia de pensamientos” también sugiere una
diferencia entre media y medio. Medium duda en el umbral.
de ese otro sentido tan familiar para nosotros, esto en virtud de la afirmación de Bacon de una
Función común compartida por las palabras y los gestos, dos medios diferentes de
expresar pensamientos. Esta diferencia es análoga a la diferencia entre
la poesía y la pintura, dos artes en la época de Bacon pero aún no dos medios.
La invocación adicional de caracteres chinos sugiere que si Bacon es
Avanzando hacia una conceptualización de la función comunicativa, es
precisamente alejándonos de la palabra para afirmar la mayor utilidad
de la escritura para transferir pensamientos, la escritura como medio de “comunicación” (las
comillas aquí indican anacronismo) que parece
trascender las palabras (habladas). Los “Personajes Reales” se liberan de la expresión
sin dejar de ser una forma de escritura. Porque estos ideogramas están destinados
para conectarse directamente con los pensamientos, trascendiendo las diferencias entre
idiomas, sugieren que la función comunicativa de la escritura es quizás
se logra mejor en escritura no alfabética. Porque tal escritura no
representan un lenguaje natural, se podría decir que constituyen un medio completamente
diferente (y posiblemente más efectivo) para transferir pensamientos. Pero
El tocino aún no ha llegado a ese punto; El concepto de medio sigue latente.
En Leviatán, el discípulo de Bacon adopta un enfoque muy diferente para teorizar el habla,
que surge de su intención de elaborar una psicología a priori de las pasiones humanas. Hobbes
no generaliza, como Bacon, la
Propósito del discurso sobre la base de su práctica en el arte de la retórica. Tampoco
él, como Bacon, celebra el medio técnico de la imprenta. De lo contrario,
abre su discusión sobre el habla en el capítulo 4 de Leviatán con una abrupta
degradación de la imprenta, que, “aunque ingeniosa, comparada con la invención de las letras,
no es gran cosa”. Hobbes tampoco está tan impresionado por
"letras"; continúa declarando que es más bien el discurso el que es “el más noble
y provechosa invención de todas las demás”. Esta doble excepción a los derechos de imprenta y
Estas cartas establecen una notable represión de lo que Bacon estuvo a punto de descubrir:

El uso general del Habla, es transferir nuestro Discurso Mental,

en verbal; o la Bandeja de nuestros Pensamientos, en una Bandeja de Palabras;
y eso para dos mercancías; del cual se es, el Registro de la
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330 John Guillory / Génesis del concepto de medios

Consecuencias de nuestros pensamientos; que, como pueden escaparse

de nuestra memoria y ponernos a un nuevo trabajo, pueden ser recordados
nuevamente con las palabras que los marcaron. De modo que el primer
uso de los nombres es servir para marcas o notas de recuerdo. Otra es
cuando muchos usan las mismas palabras para indicar (por su conexión y
orden) entre sí lo que conciben o piensan de cada asunto; y también lo que
desean, temen o tienen cualquier otra pasión.17

Para Hobbes, el uso principal del lenguaje es el de “recordar” y razonar sobre

aquellas observaciones que evocamos mediante palabras.
Lo que reconocemos como función “comunicativa” del habla está permitido, pero
casi como una ocurrencia tardía. Hobbes está decidido a poner el habla al servicio
de su método geométrico de argumentación, que procede estableciendo
definiciones fijas y requiere un inmenso control sobre el caos del lenguaje, con sus
ambigüedades y significados plurales heredados. La escena fantasiosa de la
definición hobbesiana tiene lugar en un lugar retirado del discurso social, con el
propósito de preservar la reflexión de cualquier mezcla de “deseo” y “miedo”. Y, sin
embargo, el resultado de esta retirada del escenario social de la comunicación es,
curiosamente, que la escritura reaparece como el tropo del habla; los “nombres”
que sirven como “Marcas” y “Notas” señalan el diario o el libro común, incluso el
libro de contabilidad, pero en el mundo artificialmente asocial del ser humano soltero
que habla consigo mismo.
Cuando la escritura regresa como un hecho literal, como lo hace en la tercera
parte, “De una comunidad cristiana”, regresa como el problema de interpretar la
Biblia, el libro infinitamente discutido y travieso que Hobbes entrega enteramente a
la custodia del soberano. Así será en la comunidad hobbesiana con todos los libros,
con todos los impresos. La escritura y la imprenta son instrumentos (médiums)
demasiado peligrosos para estar en manos privadas. Hobbes imagina una
monopolización de la escritura correspondiente al monopolio estatal de la violencia.
El control que Hobbes ejerce sobre el habla en teoría, dominando las palabras al
estilo Humpty­Dumpty, puede figurarse en la comunidad de letras por el control del
soberano sobre esas letras; De esta manera Hobbes rinde un poderoso homenaje
a la imprenta. Pero no nombra a su adversario exactamente como lo que el lector
tiene en sus manos.
Si Bacon avanza rápidamente en su texto desde el habla a la escritura, Hobbes
se mueve con la misma rapidez en la dirección opuesta, limitando su atención
únicamente al habla. Y, sin embargo, tanto Bacon como Hobbes se ven presionados
a teorizar por la misma idea anónima que se cierne sobre sus luchas conceptuales.
Esta idea no es el habla ni siquiera el lenguaje, sino algo más: la idea de comunicación.

17. Thomas Hobbes, Leviatán, ed. Richard Tuck (1651; Cambridge, 1991), pág. 25.
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Investigación crítica / Invierno 2010 331

ción. Hobbes reconoce la comunicación, pero implícitamente, relegando

la “transferencia” de ideas a un propósito secundario del habla, concebido primariamente (y
defensivamente) como un discurso racional con uno mismo. en el posterior
Sin embargo, en el siglo XVII el término comunicación empezó a aparecer
más frecuentemente en el discurso filosófico, como nombre del propósito principal o final del
discurso. Desafortunadamente no hay manera de captar esta transición como un momento; sólo
podemos observar que el rango de significado de la palabra
cambiado durante este período. Según la evidencia del OED, su antiguo más
sentidos comunes invocaban en la base una escena de contacto físico, el escenario en
que una persona entrega a otra algún objeto como un regalo o una
paquete, un uso que sobrevive en nuestra noción de enfermedad "transmisible"
(la raíz deriva del latín munus, “intercambio”, y es el radical de
“remuneración”).18 El sentido de contacto físico se ve reforzado por la suposición de presencia,
que sobrevive en ciertos usos excepcionales actuales,
como cuando decimos que una habitación comunica con otra. El habla, el discurso o la
conversación cara a cara fueron sólo un ejemplo de este modo cercano.
de presencia o intercambio, pero a finales del siglo XVII el sentido de
La comunicación como habla o discurso fue seleccionada como el sentido primario,
que a partir de entonces dejó de implicar la escena de contacto o presencia inmediata y, por el
contrario, pasó a asociarse con una acción que a menudo involucraba
distancia en el tiempo y el espacio.19
Locke y Wilkins. El OED registra el primer uso del término comunicación en el
sentido primario de “impartir, transmitir o intercambiar información”.
ideas, conocimientos, información, etc. (ya sea mediante el habla, la escritura o los signos)”
como 1690. El sustantivo plural comunicaciones se define como “la ciencia o
proceso de transmisión de información, esp. por medio de técnicas electrónicas o mecánicas”,
pero esto obviamente es posterior.20 El plural evoca lo que llamamos
medios de comunicación (esta palabra no aparece en la cita del OED) en virtud de la distancia
al lugar de la comunicación. El primer ejemplo de la
El sustantivo singular se cita de An Essay Concerning Human Understanding de Locke, uno de
los muchos ejemplos de ese trabajo. Aunque el suyo no es en realidad el
Por primera vez, Locke registra en su monumental texto una nueva e importante
Calificador del término comunicación, su inherente vínculo con la sociabilidad. Él
No imagina, como Hobbes, el habla como una especie de discurso privado para

18. Diccionario de ingles Oxford, 2ª ed., sv “medium”.

19. La palabra conversación avanza en una dirección similar a la comunicación, perdiendo su carácter más
gama íntima de significados (incluidas las relaciones sexuales) y especializándose eventualmente dentro
el campo de la comunicación.
20. Asa Briggs y Peter Burke, Una historia social de los medios: de Gutenberg a la
Internet (Cambridge, 2005), pág. 216, señalan que el DEO de 1955 aún no menciona
“'Técnicas electrónicas o mecánicas'”.
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332 John Guillory / Génesis del concepto de medios

razonar sobre las cosas; "La comodidad y la ventaja de la sociedad", escribe, "no se
pueden obtener sin la comunicación de pensamientos". 21 Sin embargo, al igual que
Hobbes, Locke enfatiza el lenguaje como medio de comunicación, excluyendo los medios
técnicos.

Ubicada en una matriz social más que física, la comunicación para Locke define el fin
del discurso pero también la instrumentalidad precisa de las palabras: “ellas [las palabras]
son inmediatamente los signos de las ideas de los hombres; y, por ese medio, los
Instrumentos mediante los cuales los Hombres comunican sus Concepciones y se
expresan unos a otros esos Pensamientos e Imaginaciones, los tienen dentro de sus
Pechos” (E, p. 407). Esta definición se esfuerza por conectar las palabras, por un lado
“inmediatamente” con las ideas y, por otro lado, mediatamente (como “medios”) con el
objetivo de la comunicación. Locke maniobra cuidadosamente en torno al problema de la
relación entre el habla y las palabras simplemente fusionando el habla con las palabras
(una suposición cuestionable para la lingüística posterior). En todas partes de su análisis
de las palabras, Locke insiste en la relación significativa “inmediata” entre palabras e
ideas, incluso cuando permite la intermediación de las palabras como medios para fines
comunicativos.
Hasta este momento, el Ensayo se ha ocupado exclusivamente de ideas; Cuando Locke
recurre a las palabras en el libro 3 (que he estado citando), lo hace sólo porque siente
que ha establecido sus principios de comprensión humana sobre la base de ideas y no
de palabras.
No necesitamos aventurarnos más en el debate sobre la idea lockeana para avanzar

en el presente argumento. Baste decir que así como las ideas para Locke no son “nada
más que simples apariencias o percepciones en nuestras mentes” (E, p. 384) y, por lo
tanto, absolutamente distintas de las cosas, de la misma manera las palabras están aún
más lejos de las cosas. La semiótica convencionalista de Locke (el término que inventa
en el libro 4, capítulo 21; ver E, p. 720), sugiere que el principal error que comete la gente
acerca de las palabras es tomarlas como cosas que significan.22 Las palabras están relacionadas

21. John Locke, Un ensayo sobre el entendimiento humano, ed. Peter H. Nidditch (1689;
Oxford, 1990), pág. 405; en adelante abreviado E.
22. La semiótica de Locke es distinta de la ciencia de los signos que se encuentra en las ciencias
premodernas, como la astrología, la meteorología y, lo más importante, la medicina, con su elaborada
sintomatología. Su convencionalismo lingüístico sigue una línea que se remonta a Aristóteles,
específicamente al comienzo de De interprete (también mencionado por Bacon en el pasaje citado
anteriormente), trad. JL Ackrill, Las obras completas de Aristóteles, trad. WA Pickard y otros, ed.
Jonathan Barnes, 2 vols. (Princeton, Nueva Jersey, 1984), 1:25: “Ahora bien, los sonidos hablados son
símbolos de los afectos en el alma, y las marcas escritas son símbolos de los sonidos hablados. Y así como
las marcas escritas no son iguales para todos los hombres, tampoco lo son los sonidos hablados”. A menudo
se cita este pasaje como si ofreciera una teoría de la “comunicación”, lo cual, en mi opinión, no es así. Además
del hecho de que Aristóteles afirma una relación naturalmente correspondiente entre “afectos” y “cosas” (que
es la relación que Locke intenta aclarar en lugar de asumir), lo que más le interesa es De interprete,
sobre cómo las proposiciones pueden ser verdaderas o falsas. declaraciones sobre el mundo. Esta es
la preocupación que comienza a abordar inmediatamente después del famoso párrafo citado y en el resto
de este texto: “Así como algunos pensamientos en el alma no son ni verdaderos ni falsos, mientras que otros
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Investigación crítica / Invierno 2010 333

no a las cosas sino a las ideas; Estas ideas se sumergen en los libros 1 y 2 en un
Una especie de baño ácido de análisis, una clarificación minuciosa. Para palabras
No existe tal recurso higiénico y, en consecuencia, el análisis que Locke hace de
ellos está orientado a explicar sus defectos irremediables y las consecuencias históricas.
consecuencias de esos defectos: “la mayor parte de las Disputas fueron más
sobre el significado de las Palabras, que una diferencia real en la Concepción
de las cosas” (E, págs. 484–85). Es notorio que Locke admite que
He preferido omitir por completo la consideración de las palabras del Ensayo,
pero semejante objeción habría reducido su libro a un fragmento idealizador. En el
mismo párrafo en el que ofrece esta confesión, Locke también
propone una concepción de las palabras que expone la razón fundamental de
su “imperfección” y vulnerabilidad al “abuso”:

Debo confesar, entonces, que cuando comencé este Discurso del Entendimiento,
y mucho tiempo después, no había pensado en lo más mínimo que
para ello era necesaria cualquier consideración de las palabras. Pero al haber
pasado por alto el original y la composición de nuestras ideas, comencé a
examinar el alcance y la certeza de nuestro conocimiento, descubrí que tenía tanto
cerca de una conexión con las palabras, que a menos que su fuerza y forma de
Al principio se observaron bien los significados, poco se pudo decir
clara y pertinentemente sobre el Conocimiento: que siendo versado sobre la
Verdad, tenía que ver constantemente con Proposiciones, Y
Aunque terminó en Cosas, en su mayor parte fue tanto
por la intervención de las Palabras, que parecen difícilmente separables de
nuestro conocimiento general. Al menos se interponen tanto
entre nuestros Entendimientos y la Verdad, que contemplaría y comprendería,
que al igual que el Medio a través del cual pasan los Objetos visibles, su
Oscuridad y Desorden no rara vez arrojan una niebla.
ante nuestros Ojos y se imponen a nuestro Entendimiento. . . . pero yo soy
Apto para imaginar, que fueron las imperfecciones del lenguaje, como
instrumento del conocimiento, sopesadas más a fondo, un gran número de

son necesariamente uno u otro, lo mismo ocurre con los sonidos hablados” (ibid.). Como era habitual en la antigüedad, el
El interés está en la adecuación del lenguaje al mundo, o la “verdad”, más que en el éxito o la
fallo de comunicación. La única excepción notoria (que confirma la regla) es Agustín,
quien, como señala Tzvetan Todorov, Teorías del símbolo, trad. Catherine Porter (Ithaca, Nueva York,
1977), pág. 36, exhibe una “insistencia en la dimensión comunicativa” del lenguaje que es nueva
en la antigüedad tardía. La concepción de la comunicación de Agustín se expresa más explícitamente en On
Doctrina Cristiana, citado por Todorov: “Tampoco hay otra razón para significar, o para
dar señales, excepto producir y transferir a otra mente la acción de la mente
en la persona que hace el signo” (ibid., p. 41). Hay que saltar al decimoctavo.
siglo y el declive de la retórica para poder ver el desarrollo de esta concepción.
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334 John Guillory / Génesis del concepto de medios

las Controversias que tanto ruido hacen en el Mundo, por supuesto

ellos mismos cesan; y el camino al Conocimiento, y, quizás, también a la Paz,

es mucho más abierto que en realidad. [E, pág. 489]

El deseo de Locke de omitir por completo la consideración de las palabras del Ensayo
traiciona una voluntad poderosamente idealizadora de eliminar las “imperfecciones del lenguaje”
que nos impiden alcanzar un mundo en el que el conocimiento y la
prevalezca la paz. Hoy ya no damos crédito al realismo de ese deseo,
Por muy impresionante que siga siendo este resonante acorde de la Ilustración. Pero
el deseo genera una idea interesante: el medio hace posible la comunicación y también el
fracaso. La convergencia de medios y medios resuelve una ambigüedad del pensamiento
moderno temprano y parcialmente
separa el concepto de medio del antiguo concepto de arte, aunque al menos
En este punto, el término medio es aún más una figura retórica que un término en
El léxico filosófico. En cualquier caso, mediante el lenguaje de figuras se puede
distanciarse del arte de la retórica. O, mejor dicho, Locke establece aquí una

distancia hipotética; en otros lugares expresa una antipatía más radical hacia el lenguaje, el
“trampa” de las palabras.
El deseo de una transferencia inmediata de pensamientos y sentimientos, en la medida en
que es contrafactual, es la evidencia de una ansiedad recurrente que
obstaculiza el desarrollo de la teoría de la comunicación; lo veremos de nuevo.
Para Locke, los signos existen sólo en razón de una condición predeterminada de comunicación:
“Porque dado que las Cosas que la Mente contempla, no son ninguna de
ellas, además de ella misma, están presentes al Entendimiento; es necesario que alguna otra
cosa, como Signo o Representación de la cosa que considera, sea
preséntale: Y éstas son Ideas. Y porque el Escenario de Ideas que
hace los pensamientos de un hombre, no puede dejarse abierto a la visión inmediata de
otro, ni guardado en ningún otro lugar excepto en la Memoria, un Repositorio no muy seguro:
Por lo tanto, comunicar nuestros Pensamientos unos a otros, así como también
registrarlos para nuestro propio uso, los signos de nuestras ideas también son necesarios” (E, pp.
720–21). La comunicación por signos compensa la distancia absoluta
entre una mente y otra. Esa distancia, que no es exactamente física, se combina sin embargo
en la historia del pensamiento sobre la comunicación con la distancia física entre cuerpos en el
espacio y la exigencia de
pensamiento “transferible”. Toda comunicación es en ese sentido una telecomunicación; por el
contrario, la comunicación a larga distancia puede representar una figura de la dificultad
inherente a la comunicación.
En la afirmación de que las palabras funcionan como un “medio”, Locke racionaliza

su visión meliorista del lenguaje; no ofrece más que un modesto conjunto de

remedios para el abuso de palabras, basados en el principio de que debemos
adherirse lo más estrechamente posible a significados comunes. El recurso a la
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Investigación crítica / Invierno 2010 335

El estándar de uso común es como un ancla que mantiene significado hasta el rango
más pequeño de deriva, pero a costa de conceder la inaccesible profundidad a la que
el ancla contacta con su suelo.23 La resignación de Locke a estos límites explica por
qué rechazó los intentos del lenguaje universal. teóricos fijar la significación
permanentemente orientándola al eje de las palabras y las cosas, tantas palabras
para tantas cosas.24 Propongo ahora invertir temporalmente la cronología de mi
exposición para considerar varios momentos en la obra de John Wilkins. , el más
notable de los teóricos del lenguaje universal en Inglaterra. Mirando retrospectivamente
desde la perspectiva menos inocente de Locke, podemos ver que la obra de Wilkins
pertenece en gran medida a un medio baconiano de optimismo especulativo. Sin
embargo, sugiero que también es profético, más progresista que Locke, y debe
situarse en una línea de tiempo histórica diferente a la de los monumentales textos
filosóficos abordados hasta ahora. Esa otra línea de tiempo traza la historia de la
tecnología o, más precisamente, la tecnología de las comunicaciones. Estas dos
líneas de tiempo no son coincidentes.

Décadas antes del ensayo de Locke , Wilkins empleó el concepto de comunicación

en un sentido reconociblemente moderno, más famoso en An Essay to­wards a Real
Character, and a Philosophical Language, publicado en 1668.
Decir esto no es tanto acreditar a Wilkins la distinción originaria sino más bien
reconocer que los proyectos del lenguaje universal no fueron más que intentos de
captar la idea de comunicación; Estos proyectos ya abordaban el lenguaje como
medio de comunicación, aunque no llegaban a formular un objeto conceptual
coherente. En Ensayo hacia un personaje real, Wilkins toma como punto de partida la
percepción de que las distinciones entre los tipos de comunicación se basan en
distinciones entre los órganos sensoriales: “La expresión externa de estas nociones
mentales, mediante las cuales los hombres comunican sus pensamientos a uno otro,
es para el oído o para el ojo”.25 El carácter real, aunque puede hablarse, es
principalmente un lenguaje escrito para el ojo. La llamativa apariencia visual de la
escritura ideográfica efectivamente pone en primer plano la escritura como un medio
material.

23. George Berkeley ve esta debilidad en la teoría de Locke y la preocupa en su Tratado sobre
los principios del conocimiento humano, en el que lanza un ataque frontal a la distinción de Locke entre
ideas y palabras, y a la primacía de la comunicación como fin del habla. . Véase George Berkeley,
Tratado sobre los principios del conocimiento humano, ed.
Jonathan Dancy (1710; Nueva York, 1998).
24. Sobre este punto, véase Hans Aarsleff, From Locke to Saussure: Essays on the Study
of Language and Intellectual History (Minneapolis, 1982), pág. 72. Aludo aquí también a Thomas Sprat,
History of the Royal Society, ed. Jackson C. Cope y Harold Whitmore Jones (1667; St. Louis, 1958),
que se apoya implícitamente en la teoría del lenguaje universal.
25. John Wilkins, Un ensayo sobre un carácter real y un lenguaje filosófico (1668; Bristol, 2002),
p. 20.
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336 John Guillory / Génesis del concepto de medios

dio. Si también se puede decir que las palabras habladas constituyen tal medio, el
reconocimiento de este hecho no tiene el mismo efecto de poner en primer plano
la materia. La visibilidad de la escritura y su parafernalia técnica dan cuenta de la percepción
de su materialidad, su traducción del habla al
signos visibles, tinta y papel. Esta diferencia es lo que entendemos por tecnología. La
escritura es una tecnología, pero el habla no. Esta diferencia es confusa,
como nos dicen los lingüistas, mediante escritura alfabética, lo que a veces nos permite
Olvídate de que escribir es una tecnología. Pero el verdadero personaje de Wilkins es famoso
omite la escritura alfabética; su escritura ideográfica pretendía liberar
escribir con el único propósito de representar palabras habladas y así permitir
el carácter real para establecer un carácter inequívoco y permanentemente fijo.
relación entre símbolos e ideas, por un lado, y cosas, por el otro.
otro. Locke vio que se trataba de un error, pero vale la pena especificar de qué tipo
de error. Hoy diríamos que Wilkins esperaba corregir la deficiencia comunicativa del lenguaje
mediante una solución tecnológica. Este recurso, que tiene el mismo encanto que gran parte
de la ciencia ficción, también tiene
algo de la capacidad de ese género para saltar más allá del terreno conceptual seguro
por algo nuevo y extraño.
Concediéndole a Ensayo hacia un personaje real su momento de fama y concediendo
también su fracaso filosófico (sus fallas lógicas e inconsistencias son legión), persigo aún
más el vínculo entre medio y tecnología.
anotando una fabulación anterior de Wilkins, titulada Mercurio: O el
Mensajero secreto y rápido (1641). Esta obra está incluso más cerca que Essay to­wards a
Real Character de Bacon en su inversión en tecnología y en su
resonancia de ciencia ficción. El tema de Mercurio se anuncia en el
subtítulo: Mostrando, Cómo un hombre puede con Privacidad y Velocidad comunicar su
Pensamientos para un amigo a cualquier distancia; En otras palabras, el tema es la
tecnología de las comunicaciones.26 Wilkins, por supuesto, no tenía este compuesto.
término en cuestión; en cambio, le da a su súbdito el nombre del dios mensajero,
Mercurio, que será recordado a partir de entonces precisamente en este sentido, como un
“logotipo” de la tecnología de las comunicaciones. El tratado pretende describir
medios actuales y posibles de comunicaciones secretas y rápidas a un
distancia, con la primera mitad del libro dedicada al secreto, la segunda mitad a
velocidad. La cuestión de la conexión entre secreto y velocidad es desconcertante, pero
parcialmente aclarada por el tercer término, distancia. El propósito de
La comunicación secreta consiste en transmitir un mensaje que será ilegible para un
tercero en caso de interceptación en el camino. El contexto aquí es

26. Véase Wilkins, Mercury: Or the Secret and Swift Messenger (1641; Londres, 1694); lo sucesivo
abreviado M.
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Investigación crítica / Invierno 2010 337

manifiestamente político, y los objetivos del espionaje se invocan a lo largo del tratado.

El requisito de velocidad responde también al problema de la comunicación a distancia,

que nuevamente puede tener contextos políticos urgentes, pero no exclusivamente.
Wilkins señala que la “invención de las Letras” nos permite “discutir con aquellos que
están alejados de nosotros, no sólo por la distancia de muchas millas, sino también por
muchas Edades”. Entiende la escritura como una tecnología para superar la distancia,
tanto espacial como temporal, pero una tecnología que podría mejorarse especialmente
en el primer caso. Nos queda explicar por qué tal mejora se basa en todas las
circunstancias, políticas o de otro tipo, en la fusión del secreto y la velocidad, que Wilkins
insiste a lo largo de su tratado “pueden combinarse en la transmisión de cualquier
mensaje” (M, págs. 4, 131).

El interés por el “arte de la información secreta” o el código entre los escritores del
Renacimiento es común (Bacon le dio a este tema un momento importante en El avance
del aprendizaje), pero Wilkins ve un uso mucho más amplio del código en el contexto de
la comunicación. En la medida en que la escritura codificada pretende frustrar la legibilidad,
produce intencionalmente el mismo efecto que para Locke es inherente al “engaño” de
las palabras, a su imperfección. La teoría de Locke revela un defecto en el propio lenguaje,
ya sea hablado o escrito; pero a Wilkins, en cierto modo, no le interesan las palabras en
absoluto. Está interesado más bien en qué dispositivos técnicos existen o podrían
inventarse para frustrar la legibilidad inmediata sin dejar de comunicarse en última
instancia con un destinatario seleccionado. La estrategia de su tecnologismo es aislar el
propio medio material (pluma, tinta y papel) del mensaje. El efecto de codificación más
básico es, pues, aquel en el que las palabras desaparecen y sólo aparece el medio: “Un
hombre también puede escribir en secreto con un huevo crudo, cuyas letras, una vez
secas por completo, deja que todo el papel se ennegrezca con tinta, para que así se
pueda escribir en secreto. puede aparecer sin ninguna inscripción, y cuando esta tinta
también esté bien seca, si luego la raspas suavemente con un cuchillo, se caerá de los
lugares donde antes estaban escritas las palabras” (M, p. 42) . Ahora bien, Locke es
seguramente el teórico más sofisticado al sugerir que todo lenguaje está en cierto modo
“oculto” debido a su inherente inadecuación a las ideas de la mente. Pero, ¿acaso esta
concepción más sofisticada del lenguaje como medio no adquiere su comprensión al
reducir el medio a una metáfora de la deficiencia comunicativa? Wilkins ve el medio más
bien como una tecnología material. La diferencia entre estas dos concepciones de medio
persiste, como veremos, hasta bien entrada nuestra época.

Al igual que con el secreto, el objetivo de la velocidad pone entre paréntesis el

contenido del mensaje y sólo nos pide que consideremos el medio. En los capítulos sobre
velocidad, Wilkins considera algunas tecnologías improbables: la comunicación de
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338 John Guillory / Génesis del concepto de medios

el sonido a través de tuberías, por ejemplo—, pero se decanta por dos posibilidades
técnicas más plausibles: la primera es la transmisión de sonidos muy fuertes a largas
distancias; el segundo es la transmisión de mensajes mediante el uso de luz brillante.
Desafortunadamente, en ambos casos los medios materiales no son adecuados para
la transmisión del lenguaje natural, ni tampoco para la transmisión de la escritura
alfabética. Wilkins propone, sin embargo, que el éxito de la transmisión puede
garantizarse mediante el uso de codificación, que se basa en las diferencias más
mínimas entre sonidos o entre destellos de luz para producir el efecto de articulación;
finalmente solo son necesarias dos marcas de diferencia para enviar cualquier
mensaje. Wilkins idea aquí algo así como un precursor del código Morse o lo que
llamaríamos binarización: “Es más conveniente, en verdad, que estas diferencias
sean de tanta variedad como las letras del alfabeto; pero es suficiente si son dos,
porque dos solos pueden, con algo más de trabajo y tiempo, ser lo suficientemente
bien ideados para expresar todo el resto” (M, p. 132). Con dos sonidos diferentes o
destellos de luz, a cada letra se le puede asignar un código binario, y se puede lograr
la comunicación a gran distancia y velocidad.

Lo que hay que señalar aquí no es tanto la anticipación del código binario sino
que la comunicación de Wilkins a gran distancia sólo es posible recurriendo al mismo
dispositivo (el código) que, de otro modo, sería el medio para frustrar la comunicación.
Al juntar a Locke y Wilkins, vemos que ya sea que la comunicación falle (Locke) o se
frustre deliberadamente (Wilkins), el efecto es darle mayor visibilidad al medio. La
diferencia entre Locke y Wilkins, sin embargo, se restablece en otro nivel teórico
porque marca una diferencia precisamente donde uno ubica el funcionamiento del
medio. Para Locke, sería correcto decir que las palabras son el medio del
pensamiento, mientras que para Wilkins hay que decir que la escritura es el medio
del habla. Wilkins sitúa el funcionamiento del medio en los medios técnicos,
haciéndonos ver que podríamos incluso escribir con sonido o con luz. La diferencia
entre el lenguaje como medio (del pensamiento) y la escritura como medio (del habla)
produce una cierta confusión filosófica, una relación inestable o mutuamente ciega
entre la mediación como proceso abstracto, incluso lógico, y el medio como
tecnología material. Esta confusión, como veremos, se repite en la historia posterior
de la teoría de la comunicación.

Campbell, Mill, Mallarmé´. Una versión de la confusión es evidente en las dos

teorías opuestas de la comunicación que circularon en el siglo XVIII y después. La
versión lockeana –las palabras como medio de pensamiento– proporciona una base
filosófica para un nuevo canon de uso del lenguaje, una norma estilística aplicable
indiferentemente al habla y la escritura. Este es el conocido
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Investigación crítica / Invierno 2010 339

noción de claridad, que el lenguaje siempre debe ser transparente al significado.27

La norma estilística es el tributo nervioso de la teoría de la comunicación al
concepto de medio, todavía oscilando entre una metáfora y una nominación
literal. He aquí un pasaje ejemplar de The Philoso­phy of Rhetoric (1776) de
George Campbell, que pretende reciclar el ideal clásico de perspicuidad extraído
de Quintiliano, pero que en realidad se preocupa por establecer una norma
estilística poslockeana:

Perspicuidad implica originalmente y propiamente transparencia, tal como

puede atribuirse al aire, al vidrio, al agua o a cualquier otro medio a través
del cual se ven los objetos materiales. Desde este sentido original y
propio se ha aplicado metafóricamente al lenguaje, siendo este, por así
decirlo, el medio a través del cual percibimos las nociones y sentimientos
de un hablante. Ahora bien, en las cosas corpóreas, si el medio a través del
cual miramos cualquier objeto es perfectamente transparente, toda nuestra
atención está fijada en el objeto; Apenas somos conscientes de que hay
un medio que interviene y difícilmente podemos decir que lo percibimos.
Pero si hay algún defecto en el medio, si vemos a través de él sólo
vagamente, si el objeto está imperfectamente representado, o si sabemos
que está tergiversado, nuestra atención se desvía inmediatamente del objeto hacia el medio.28

La claridad como regla principal de estilo se afirma en todas partes en los

manuales retóricos y beletrísticos de la época. La norma de claridad es
extraordinariamente importante como acontecimiento histórico literario y no deja
prácticamente nada intacto en el ámbito de la cultura literaria. Debido a que la
presentación que hace Campbell de la perspicuidad aporta un poco más de
teoría de la necesaria para reciclar a Quintiliano, nos permite apreciar la
complejidad real del concepto. Al insistir una vez más en el estatus metafórico
del medio, Campbell ensaya el deseo de Locke de palabras que sean
transparentes a las ideas. El fracaso de la comunicación hace que el medio
adquiera una visibilidad no deseada o, en términos de Campbell, atrae nuestra “atención” hacia él
Pero imaginemos, a efectos de argumentación, un deseo hipotéticamente inverso
(o perverso), el deseo de no comunicar. Sabemos que este deseo es lo que
motiva el código, como en la explicación de Wilkins sobre la comunicación;
¿Puede también motivar la composición o la escritura literaria? El hecho de que
ya conozcamos la respuesta a esta pregunta me permitirá acelerar mi explicación
en este punto y permitir que dos figuras bastante diferentes, John Stuart Mill y
Stéphane Mallarmé, anoten el contraprincipio para mayor claridad, también
descendente. de estas primeras luchas con la noción de comunicación.

27. Para una descripción de la norma de claridad, véase mi “The Memo and Modernity”, Critical
Inquiry 31 (otoño de 2004): 108­32.
28. George Campbell, La filosofía de la retórica (1776; Delmar, Nueva York, 1841), p. 217.
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340 John Guillory / Génesis del concepto de medios

El intento de Mill de definir la poesía en “Thoughts on Poetry and Its Vari­eties”, publicado
por primera vez en el Monthly Repository de 1833, es famoso por cierto aforismo vagamente
identificado con el concepto de época de romanticismo. Mill se propone definir la poesía
inicialmente comparándola con la oratoria sobre la base de su identidad común como formas
de expresión que operan "a través de un medio apasionado", es decir, un lenguaje marcado
por un "color de alegría, pena o compasión". , o cariño, o admiración”, entre otras emociones
fuertes. Pero esta afirmación exige un esfuerzo más intenso para distinguir entre poesía y
elocuencia:

La poesía y la elocuencia son ambas expresiones o expresiones de un sentimiento. Pero

si se nos permite la antítesis, deberíamos decir que se escucha la elocuencia, se escucha
la poesía . La elocuencia supone una audiencia; La peculiaridad de la poesía nos
parece residir en la total inconsciencia del oyente del poeta. La poesía es sentimiento
confesándose a sí mismo, en momentos de soledad. . . .
Toda poesía tiene la naturaleza de
un soliloquio.29

Desde entonces, estas palabras familiares han flotado libres de su contexto y circulan como

un topos de la cultura literaria, una noción de poesía que difícilmente se puede encontrar
mucho antes de la época de Mill, pero que domina la crítica después. Aquí se concede al
poeta la licencia para ignorar el mandato de comunicar, una libertad que tiene importantes
consecuencias para las normas estilísticas que rigen el modo poético de discurso, y distingue
claramente ese modo del filosófico y, más tarde, del científico. Si la afirmación de Mill tiene
alguna contundencia, la regla de la claridad queda derogada para la poesía. Podríamos
considerar el lenguaje de la poesía posterior a Mill (o del romanticismo) como un código, una
técnica de escritura que deliberadamente confunde al lector, que retarda la comprensión al
provocar un ejercicio hermenéutico de no poca complejidad o duración. Pero sería prematuro
imputar algo más que esto, si es que incluso esto, a Mill, que sólo quiere establecer el principio
de que la verdadera poesía debe escribirse en un estado mental en el que se desestime la
comunicación.

El desprecio por la comunicación da como resultado un espesamiento del medio, un

oscurecimiento de su sustancia incluso cuando se llama la atención sobre él. Este
contraprincipio de Locke es familiar en muchas versiones (incluidas las de la hermenéutica
crítica y la teoría de la comunicación) y apenas necesita defensa. Ha sido canonizado en
repetidas ocasiones, pero citaré aquí como anécdota representativa el famoso intercambio
de Mallarmé con Degas sobre composición poética.
El pintor se dedicó a la poesía a una edad avanzada y se quejó a su amigo de que

29. John Stuart Mill, “Reflexiones sobre la poesía y sus variedades”, Disertaciones y debates
políticos, filosóficos e históricos, 2 vols. (1859; Nueva York, 1973), 1:71.
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Investigación crítica / Invierno 2010 341

aunque tenía muchas ideas para poemas, tenía dificultades para expresarlas con
palabras. A lo que Mallarmé´ respondió que “no se puede hacer un poema con
ideas”. . . lo haces con palabras.”30 Tomando el punto de esta observación, que
implica una concepción “moderna” del lenguaje literario ejemplificada por la propia
poesía de Mallarmé, aún podríamos querer decir que es Locke quien establece
las bases filosóficas de teoría de la comunicación, de la que depende
asimétricamente el contraprincipio del medio. La especificación que hace Locke
del medio como figura de la función o disfunción del lenguaje (el uso o abuso de
las palabras) postula como condición ordinaria de la comunicación la posibilidad
de su fracaso, es decir, de tener que intentarlo de nuevo con otros. palabras.
Sería difícil imaginar hablar sin poder revisar el discurso, intentar expresar los
pensamientos en un lenguaje más preciso o mejor. La diferencia entre lo que uno
quiere decir y lo que uno dice define la mediación de las palabras y sostiene la
ficción habilitante de que las ideas existen. O, dicho de otro modo, la afirmación
“no, no es eso lo que quise decir” es la garantía necesaria para la credibilidad en
la comunicación, incluso permitiendo que una vez dichas o una vez escritas, las
palabras adquieran la oscuridad del medio, que llama propiamente la atención. a
su opacidad.31

4. Medio y mediación Al repasar

estas glosas sobre el término medio, el lector habrá notado que el concepto
de mediación acaba de ser reconocido. El proceso de mediación parecería estar
implicado en todas partes por la operación de un medio técnico y, sin embargo,
hay pocos casos antes del siglo XX en los que un proceso de mediación se
extrapola del medio.
Según la evidencia del OED, la palabra mediación se usó en su mayor parte con
referencia a agentes o acciones que implicaban intercesión entre partes
enajenadas, como en el ejemplo más grandioso la “mediación” de Cristo como
Redentor.32 El uso más común de El término mediación hoy en día no está ajeno
a este sentido teológico, refiriéndose en gran medida al área de la resolución de
conflictos (una búsqueda de palabras clave sobre mediación en cualquier motor
de búsqueda confirma este punto). Este uso más común del término nos da una
pista importante sobre la inversión social que subyace al sentido abstracto que encontramos en

30. Citado en Paul Valéry, Degas Manet Morisot, trad. David Paul (Nueva York, 1972), pág. 62.
31. Si insisto aquí en el papel crucial de Locke en la historia de la teoría de la comunicación, debo
También emito una advertencia con respecto a la idea lockeana, que Locke seguramente no pretendía
orientar hacia el escenario de la comunicación. Tampoco pretende reducir la idea a pensar antes de hablar.
Pero el descenso de la idea al uso común converge en la sensación de inarticulación premonitoria, de estar
a punto de hablar, que justifica la autorrevisión del habla y sin la cual la comunicación es, por así decirlo,
impensable.
32. Para el locus classicus, véase Agustín, La ciudad de Dios, trad. Marcus Dods (Nueva York,
1950), 9.15, págs. 293–94.
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342 John Guillory / Génesis del concepto de medios

Teoría de la comunicación. Si pensamos en la mediación como un proceso por el cual dos

diferentes reinos, personas, objetos o términos se ponen en relación, la
La necesidad de mediación implica que estos reinos, personas, objetos o
Los términos se resisten a una relación directa y tal vez hayan entrado en conflicto.
El sentido de la mediación como proceso abstracto se da en el OED,
definición 2.a: “Organismo o acción como intermediario; el estado o hecho de
servir como agente intermedio, medio de acción o medio de transmisión; mediación." La
base de la abstracción en esta definición es la
cambio de enfoque de “agente” a “agencia”, es decir, a un proceso impersonal.
Esto permite que cualquier número de objetos o acciones ocupen el “tercero”
posición de mediación. Dos de los ejemplos citados por los editores dan la
gama de posibilidades: Tratado sobre el astrolabio de Chaucer (1391): “A través de este
pequeño tratado, me propongo enseñar un cierto nombre de conclusiones”; Henry Lawrence,
De comunión y guerra con los ángeles (1646): “El
el entendimiento recibe las cosas por mediación, primero de los sentidos externos,
luego de la fantasía”. 33 Desde nuestra perspectiva actual de los “medios” podría parecer
evidente que el uso de la palabra mediación en el ejemplo de Chaucer
debe haber sido el más fundamental; pero ese no fue el caso. (Esto sería
Confirmo, sin embargo, mi observación anterior de que la idea de comunicación
es muy tarde.) La frase de la obra de Lawrence refleja lo más
uso común hasta bien entrado el siglo XX, lo que sugiere que el
El concepto de mediación fue más útil para construir una imagen de la mente en
su relación con el mundo. Esta gama de significados apunta a la psicología, a
a la que los editores del diccionario dedican una subsección, b.: “La interposición de etapas
o proceso entre estímulo y resultado, o intención y
realización." La evidencia filológica revela así una anomalía: la idea
de un médium parece requerir un proceso de mediación; sin embargo, este proceso fue
raramente asociado con el tipo de medio ejemplificado por el “litel” de Chaucer.
tercero."
Hegel y Peirce. El concepto de mediación nombra un proceso en lugar de
un objeto, una distinción que ilumina parcialmente el mutuo no reconocimiento de la
mediación y los medios. En la filosofía de Hegel, la mediación debuta como un concepto de
primer orden de importancia, pero sin privilegios.
referencia a la comunicación. El término mediación y el problema de
La comunicación no parece haber sido reunida en ningún sistema.

33. Raymond Williams, Palabras clave: un vocabulario de cultura y sociedad (Oxford, 1976), p.
170, también selecciona estas dos citas de la lista del OED . Sería difícil decir, sin
Una investigación adicional considerable determinará qué tan comunes son estos usos. Mi propia experiencia leyendo en
El período moderno temprano sugiere que el uso de la mediación en contextos teológicos o políticos es
más común, y que el uso de la mediación en relación con libros, ya sean manuscritos o
imprimir, es raro.
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Investigación crítica / Invierno 2010 343

de manera sistemática hasta finales del siglo XIX, con el trabajo de Charles Sand­ers
Peirce, y luego sólo de manera intermitente. Comunicaciones
La teoría está ansiosa ahora por extrapolar un proceso general de mediación desde el
funcionamiento de los medios técnicos, pero la tradición filosófica puso el término
para procesar en todos los sentidos primero; si el medio de comunicación aparece en
todo en esta tradición, aparece como un ejemplo de un proceso más universal
de mediación que se supone rige las relaciones entre diferentes términos de
pensamiento o dominios de la realidad. Esta formulación describiría el uso de
La mediación en Hegel.
La palabra inglesa mediación tiene un equivalente cercano en la palabra alemana Ver­
mittlung, un término clave para Hegel. En su corpus, la mediación pertenece a una dialéctica
de relaciones, mediante la cual conceptos como sujeto y objeto, o mente
y el mundo, se les asignan roles en un sistema. En el sentido más general, la
El principio de mediación niega la posibilidad de una relación inmediata (unmittel­bar) entre
sujeto y objeto, o la inmediatez de cualquier conocimiento.34 Dentro de los límites de este
ensayo, será posible
mejorar sólo ligeramente esta descripción reconociendo que la teoría de Hegel
El uso de Vermittlung incluye sutilmente los otros sentidos mencionados anteriormente,
teológico y disputacional, perteneciente tanto al término inglés como a su
primo alemán. La insistencia de Hegel en las relaciones mediadas apunta así a momentos
de reconciliación a lo largo de la trayectoria de su peculiar dialéctica autogeneradora.35 En
este punto podemos dejar de lado la agenda más amplia de
el sistema idealista de Hegel para apuntar a otro objetivo. el concepto de
La mediación expresa una comprensión evolutiva del mundo (o del ser humano).
sociedad) como demasiado compleja para ser captada o percibida en su conjunto (es decir,
inmediatamente), incluso si tal totalidad es teóricamente concebible. Se hace posible
entonces presentar las agencias mediadoras como necesariamente características de
sociedad: un pensamiento generativo que permite que la teoría social posterior se desarrolle
la idea de relaciones mediadas en contraste con nociones más simples de causalidad.
La cuestión de la totalidad perturba el análisis de Raymond Williams sobre
mediación en Palabras Clave y en el Marxismo y la Literatura, hasta la fecha los más
cuentas sintéticas disponibles (aunque también muy breves). Volveré a sus reservas sobre
el concepto de mediación al final de mi ensayo, pero por el

34. Véase la famosa afirmación en GWF Hegel, Science of Logic, trad. AV Miller (1812;
Nueva York, 1969), pág. 68: “No hay nada, nada en el cielo ni en la naturaleza ni en la mente ni en ningún lugar
cualquier otra cosa que no contenga igualmente inmediatez y mediación”. El alcance universal de
La mediación en la teoría de Hegel asegura la importancia de la noción de mediación en versiones posteriores.
del hegelianismo, por muy diluida que esté la dialéctica. La insistencia de Hegel en la mediación es
quizás igualado sólo en la teoría del “deseo mimético” de René Girard, que fundamenta una noción de
deseo en un escenario de mediación.
35. La dialéctica de la mediación de Hegel se distingue, por supuesto, por el hecho de que no comienza
con dos términos pero sólo uno, como en su despliegue del ser en los términos nada y devenir.
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344 John Guillory / Génesis del concepto de medios

En el presente será necesario insistir más en la consideración de la

anomalía señalada anteriormente, la aparente falta de relación entre medio y
Mediación en el registro filológico. Este problema, en mi opinión, es crucial para
nuestra comprensión de la forma en que el concepto de mediación como
El proceso parece entrar y salir de la teoría filosófica y social sin
estableciendo hasta muy tarde una relación especial con el campo de la comunicación.36
La evidencia filológica sugiere que la preocupación por la comunicación continúa
expresándose, a menudo todavía de manera metafórica, mediante el uso del término medio.
Por otro lado, el concepto de mediación tal como aparece en Hegel y es
retomado en la tradición de la teoría marxista y sociológica plantea esta
concepto en conexión con contextos más universales que los de la comunicación. Para
Hegel, la mediación se refiere nada menos que a la cuestión
del ser; Para Marx, la cuestión del trabajo (la mediación de la humanidad y
naturaleza). La relación comunicativa parece permanecer fuera del radar del pensamiento
sobre la mediación hasta más tarde. Como veremos, la extrapolación de un
proceso de mediación a partir del hecho de un medio comunicativo particular
(habla, escritura, impresión) no dependió de la incorporación del concepto
del medio en un marco conceptual más general, pero al revés, un
reducción de la totalidad social a la comunicación como su elemento representativo.
postura.
Una versión de esa reducción caracteriza la obra de Charles Sanders.

Peirce, quien elabora la primera teoría a gran escala de una teoría específicamente semiótica.
mediación. La tipología de signos de Peirce es notoriamente compleja, pero
enfatizar sólo una pequeña característica de esa tipología, partiendo de una definición
estándar del signo en Peirce: “Un signo, o representamen, es algo que representa algo para
alguien en algún aspecto o
capacidad. Se dirige a alguien, es decir, crea en la mente de esa persona.
un signo equivalente, o quizás un signo más desarrollado. Esa señal que
crea lo llamo el interpretante del primer signo. El signo representa algo, su objeto. Representa
ese objeto, no en todos los aspectos, pero en referencia
a una especie de idea”. 37 Lo que Peirce llama el interpretante es en realidad otra
signo (no significado), cuya función es interpretar el primer signo; el
interpretando then becomes a representamen for another interpretando. Um­

36. Una excepción significativa es Friedrich Schleiermacher, Hermeneutics and Criticism, trad.
y ed. Andrew Bowie (Cambridge, 1998), pág. 7, en el que define el discurso como “la mediación
[Vermittlung] de la naturaleza comunitaria del pensamiento”, y también “mediación del pensamiento para la
individual." Schleiermacher sitúa consistentemente la hermenéutica en el contexto más amplio de
comunicación, pero no persigue una mayor elaboración del concepto de mediación. Para más tarde
momento de esta tradición hermenéutica, véase Hans­Georg Gadamer, Truth and Method, trad. joel
Weinsheimer y Donald G. Marshall, 2ª ed. (Londres, 1989), págs. 383–405.
37. Charles Sanders Peirce, Elementos de lógica, en Collected Papers, ed. Carlos Hartshorne
y Paul Weiss, 8 vols. (Cambridge, Massachusetts, 1960–66), 2:135.
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Investigación crítica / Invierno 2010 345

Berto Eco observa en su análisis de Peirce que esta formulación inaugura una serie
interminable o “semiosis ilimitada”. 38 La replicación infinita
del signo permite que el modelo incorpore prácticamente todos los demás discursos
del conocimiento a través de su traducción a términos semióticos: “Todo este universo
está impregnado de signos, si no está compuesto exclusivamente de signos.” 39
Reivindicación ambiciosa de un concepto que antes tenía un papel tan limitado que desempeñar en
La reflexión filosófica interrumpe la conversación en filosofía al desplazar violentamente
las cuestiones filosóficas tradicionales al dominio de la filosofía.
lo semiótico (un desplazamiento que no tiene precursores pero que quizás tenga un
paralelo en la obra de Gottlob Frege). La reducción implícita que hace Peirce del
sistema filosófico o de las nociones de totalidad (el mundo o la sociedad humana) a
El caso del intercambio simbólico es una táctica estratégica de considerable importancia.
importancia sintomática y supera con creces la influencia real de
Peirce en el siglo XX.40 El deseo de generalizar la teoría social
desde la instancia de la comunicación, el lenguaje o la escritura es recurrentemente
característica del pensamiento del siglo XX, que impulsó el desarrollo de
estructuralismo (Jakobson, Claude Lévi­Strauss y otros), postestructuralismo (Derrida),
teoría de sistemas (Gregory Bateson, Niklas Luhmann y
Ju¨rgen Habermas), estudios de comunicación (Harold Innis, Marshall
McLuhan, Walter Ong) y la teoría de la información (Norbert Weiner, Dietmar Wolfram
y otros).
El uso del término representamen para la manifestación del signo
confirma que Peirce piensa en el signo principalmente como un cierto tipo de
representación. Pero no basta con decir simplemente que un objeto está representado
por el representamen. Peirce habla del objeto en dos sentidos. En
En una formulación que recuerda a Locke, postula primero un objeto inmediato como
lo que está dado en el signo, de manera muy similar a como las ideas son
inmediatamente presente en la mente en el sistema de Locke. En segundo lugar,
sin embargo, cuando habla del objeto como una cosa en el mundo, describe
como mediato (diríamos mediado).41 Decir que la representación es una
medios por los cuales los objetos en el mundo son mediados indica que la con­

38. Eco, Una teoría de la semiótica, p. 68.

39. Peirce, Pragmatismo y pragmaticismo, en Collected Papers, 5:302.
40. Para un análisis de la teoría de Peirce en sus implicaciones más globales, véase Richard J.
Parmentier, “El lugar de los signos en Medias Res: el concepto de mediación semiótica de Peirce”, en Semiotic
Mediación: perspectivas socioculturales y psicológicas, ed. Elizabeth Mertz y Parmentier
(Orlando, Florida, 1985), págs. 23–48. Parmentier señala que Peirce estaba relativamente desinteresado en la
medio físico de comunicación, un punto de diferencia significativa con la mayoría de las teorías de las
comunicaciones del siglo XX; véase ibíd., pág. 33.
41. Véase Peirce, carta a Victoria Lady Welby, 23 de diciembre de 1908, Semiotic and Significs: The
Correspondencia entre Charles S. Peirce y Victoria Lady Welby, ed. CS Hardwick y James
Cook (Bloomington, Indiana, 1977), pág. 73.
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346 John Guillory / Génesis del concepto de medios

El concepto de representación es inadecuado en sí mismo para describir el efecto de
su propia operación. Cuando Peirce introduce el proceso de mediación semiótica en
su obra, complica el concepto de representación, incluido su propio uso. El
surgimiento de esta complicación tiene el potencial de desviar la reflexión filosófica
sobre las obras de arte de su fijación inmemorial en la representación o mimesis,
una orientación compartida con la teoría de la significación.

Si siempre ha parecido intuitivamente correcto decir que el signo representa el

pensamiento, el sentido en que una obra como la Ilíada representa análogamente
una acción heroica descubre la insuficiencia de esa noción desde una perspectiva
peirceana. La mediación apunta a una complejidad oculta del proceso de
representación, que a menudo va mucho más allá del objeto de representación
anunciado. Esta es la razón por la que todo lo que está mediado por las epopeyas
de Homero no tiene por qué limitarse a la acción heroica, sino que puede incluir
muchos otros aspectos de la cultura griega, una potencialidad que los estudiosos
han intentado captar invocando los aspectos cultistas o enciclopédicos de las
epopeyas homéricas. Además, estos poemas median aspectos de la cultura griega
de manera diferente para los griegos y para nosotros. Si la mediación cultural opera
en este caso, como en tantos otros, a través de la estrategia de la representación,
ese concepto no logra captar la complejidad del proceso mismo que su nombre representó durante tan

5. Mediación y representación La
diferencia entre un poema y una pintura se entendía anteriormente dentro del
sistema de las bellas artes.42 Pero la distinción entre poesía y pintura parece muy
diferente cuando se la reconsidera como la distinción entre medios (impresión y arte
plástico). El estatus de la representación también se modifica en relación con la
categoría de medio, que dirige nuestra atención en primer lugar a las cualidades
materiales y formales de los diferentes tipos de expresión cultural y sólo en segundo
lugar al objeto de representación. Siempre es difícil ver el significado pleno del medio
como tal antes de la remediación, como ocurre con la remediación de la escritura
mediante la impresión o la pintura mediante la fotografía. El pro­

42. Véase una reseña en Lawrence Lipking, The Ordering of the Arts in Eighteenth­Century England
(Princeton, Nueva Jersey, 1970). Este sistema es en sí mismo moderno, reemplazando el antiguo esquema
de las artes mecánicas y liberales basado en el concepto de techne por el esquema de las bellas artes
basado en una concepción estética del arte que en adelante excluyó todas las artes mecánicas así como
las antiguas artes liberales como como lógica y retórica. Desde la perspectiva de la larga duración, el
sistema de las bellas artes parece transicional, dando paso (como en Laokoo¨n de Lessing) a una
distinción más estricta entre las artes (un poema no es como una imagen) que la que caracterizó a las
producciones felizmente multimedia. de la cultura premoderna. La clasificación de las artes, a su vez,
prepara el terreno para el nuevo sistema mediático, que se caracteriza por la manipulación deliberada de efectos multimedia.
Para un magnífico estudio de la transición a las bellas artes, véase Paul Oskar Kristeller, Renaissance
Thought II: Papers on Humanism and the Arts (Nueva York, 1965), págs.
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Investigación crítica / Invierno 2010 347

La revitalización de la remediación a finales del siglo XIX exigió nada menos que un nuevo
marco filosófico para entender los medios como
tal en contraposición a la obra de arte concebida dentro de la corriente dominante
marco de mimesis. Este nuevo marco fue proporcionado por la idea de comunicación, que
ahora abarca todas las formas de medios, ya sea que se definan como arte o
(pintura) o no arte (géneros informativos, periódicos, etc.) o
algo intermedio (fotografía).43 El sistema de las bellas artes produjo
a un nuevo sistema, los medios de comunicación.

La proliferación de nuevos medios estimuló el rápido desarrollo de

Teoría de la comunicación, un tema demasiado amplio para abordarlo aquí excepto de
forma resumida mediante otro conjunto de anotaciones filológicas. en el
evidencia de la palabra medio en sí, podemos concluir que su nueva visibilidad
confirmó su utilidad en relación con nuevas ocasiones e instrumentos de
comunicación. El OED es rico en nuevas citas de medios en los últimos años.

siglo XIX. De estos aislaré tres usos nuevos e importantes, tomando

los dos primeros juntos: (1) “Cualquiera de las variedades de pintura o dibujo como
determinada por el material o técnica utilizada”; y (2) “Un canal de masa
comunicación, como periódicos, radio, televisión, etc.” En la primera definición, el término
medio se utiliza para producir una discriminación más fina del
propiedades materiales de artes particulares, como la distinción entre petróleo
y acuarela. En la segunda definición se identifican nuevos medios de información o
comunicación que nunca adquieren el estatus de artes. Medios entonces
nombra un dominio de producción cultural que asimila la tradición fina
artes a la categoría más amplia de lo que más tarde se conocerá como comunicación de
masas. Algunas de estas formas “populares” están destinadas a ser derogadas por
su falsa semejanza con el arte. Esta problemática es, por supuesto, enteramente familiar
en el discurso del modernismo y en parte constituye ese discurso.
con consecuencias demasiado familiares para ensayar y demasiado complejas para juzgar.
El uso común más sorprendente de la palabra medio en el período,
sin embargo, es (3) “una persona que se cree que está en contacto con los espíritus del
muertos y para comunicarse entre los vivos y los muertos”. El rompecabezas de
espiritualismo del siglo XIX, que sólo necesitamos reconocer brevemente
aquí, ha sido muy iluminado por los historiadores de la tecnología, quienes han
demostrado convincentemente que tal espiritualismo es una sombra proyectada por la comunidad.

43. Benjamin, “La obra de arte en la era de la reproducción mecánica”, Iluminaciones:

Ensayos y reflexiones, trad. Harry Zohn, ed. Hannah Arendt (Nueva York, 1968), pág. 227, recuerda
nos dijo que “se habían dedicado muchos pensamientos inútiles a la cuestión de si la fotografía es un
arte." La conceptualización de Benjamin de la distinción aurática que anteriormente sustentaba el culto
La recepción del arte nos ofrece la primera gran teorización de los medios técnicos, ahora iluminada por la
Luz parpadeante del cine, sucesor medial de la fotografía. La resolución del estado de la fotografía.
como arte (junto con el cine) ayudó a impulsar la reorganización de las artes en torno a los medios de comunicación.
concepto: imprenta, artes visuales, plásticas, etc.
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348 John Guillory / Génesis del concepto de medios

tecnología de cationes en sí misma, un bonito chiste de la historia subrayado por la

tenacidad con la que los espiritistas intentaron utilizar la tecnología de los medios para
capturar las voces e imágenes de los muertos.44 En nuestra historia de la formación
de conceptos, el predominio del médium espiritual marca una transición desde la
noción de comunicación basada en el intercambio cara a cara a otra basada en la
distancia; Ambas proporciones espaciales están encarnadas en la figura del médium
espiritual, que mediaba en las comunicaciones con el más distante de todos los reinos,
el “país no descubierto de cuyos límites ningún viajero regresa” de Hamlet.

Si la tecnología de la comunicación estableció una relación con el espiritismo en el

siglo XIX, sirvió de base para una nueva profesión en el XX: las relaciones públicas o
la publicidad. Los pioneros en este campo fueron muy sensibles a la diversidad y
especificidad de los medios. Recuerdo aquí al más importante de estos profesionales
de los nuevos medios, Edward L. Bernays, quien bautizó este campo en su estudio
fundamental, Crystallizing Public Opinion, definiendo precisamente su ámbito de
operación. Del “consejero de relaciones públicas”, Bernays escribe que el “consejo
de esta figura se da no sólo sobre las acciones que tienen lugar, sino también sobre
el uso de medios que acercan estas acciones al público al que se desea llegar, sin
importar si estos medios pueden ser la palabra impresa, hablada o visualizada, es
decir, la publicidad, las conferencias, el escenario, el púlpito, el periódico, la fotografía,
la radio, el correo o cualquier otra forma de comunicación mental.”45 Bernays se
refiere a médiums, pero, como sabemos, la forma plural se estandarizó como media,
vinculándose más poderosamente a partir de entonces al artículo definido: the media.
Con la difusión de ese término, desembarcamos en el nuevo continente que Bacon
vislumbró en su El avance del aprendizaje. La latencia del concepto de medios es
reemplazada por la era de su ubicuidad.

Saussure y Jakobson. El surgimiento de estos nuevos términos y nuevos campos

profesionales (o, en el caso de los espiritistas, cuasi profesionales) sugiere un contexto
para comprender el proyecto del siglo XX de reconceptualizar el proceso de
significación dentro de una teoría de la comunicación.

44. Para un análisis de la conexión entre el espiritismo y las ideas sobre la

comunicación, véase John Durham Peters, Speaking into the Air: A History of the Idea of
Communication (Chicago, 1999), págs. 89­108, y Jeffrey Sconce, Haunted Media. : Presencia
electrónica de la telegrafía a la televisión (Durham, Carolina del Norte, 2000). La supervivencia del
espiritismo en esta forma cultural es también la supervivencia de una ontología dualista de sustancias;
El cuerpo y el alma se describían típicamente como mediados por un tercer término (o sustancia), el espíritu.
45. Edward L. Bernays, Crystallizing Public Opinion (Nueva York, 1923), pág. 14. Bernays podría
sería provechoso emparejarlo con Norbert Weiner, quien bautiza “todo el campo de la teoría del
control y la comunicación” como cibernética, del griego timonel (Norbert Weiner, Cybernetics, or
Control and Communication in the Animal and the Machine [Cambridge, Mass., 1948], pág.
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Investigación crítica / Invierno 2010 349

catión. El impulso para producir tal teoría fue en parte el resultado del desarrollo
inmanente de la lingüística como disciplina; pero esa disciplina también apuntaba
hacia una posible nueva ciencia, la semiología, cuyo alcance era mayor que el de la
lingüística e incluía el estudio de todas las formas de comunicación. Aún así, Saussure
y la mayoría de los lingüistas del siglo XX continuaron insistiendo en que la
comunicación se entiende mejor con referencia al escenario en el que una persona
habla con otra. Como era de esperar, la exclusión de la escritura y de nuevas formas
“mediadas” de habla (telegráfica, fonográfica, etc.) socavó el modelo a largo plazo,
con resultados quizás fatales para las versiones estructuralista y de otro tipo del
paradigma del lenguaje. El clamor de los medios de comunicación de masas ya era
demasiado grande a principios de siglo para ser excluido por la teoría lingüística. Dos
breves anotaciones de Saussure y Jakobson confirmarán el fracaso de muchas teorías
a la hora de abordar la comunicación técnicamente mediada, incluso en el proceso de
conceptualización del lenguaje.

A nadie se le ha escapado que la lingüística se ha dirigido cada vez más en el

siglo XX al escenario de la comunicación y a la tarea de modelar este escenario. El
Curso inaugural de Lingüística General de Saussure describe la comunicación en su
forma más cruda, como dos cabezas parlantes cuyas bocas, oídos y cerebros están
unidos por líneas compuestas de puntos y rayas. Por muy firmemente que esta
imagen insista en el escenario del discurso, sus líneas flojasmente suspendidas
insinúan el telégrafo o el teléfono, un juego de palabras visual que Saussure
probablemente no pretendía. ¿Reconoce esta imagen, aunque sea sin darse cuenta,
la existencia de nuevos medios? Saussure está expresamente preocupado más bien
por ese viejo medio, la escritura, que capta firmemente y con la misma firmeza excluye
bajo la categoría de representación: “La única razón de la existencia de esta última
[escritura] es representar la primera [discurso]”. 46 Esta derogación totalmente
convencional presagia problemas del tipo que todos conocemos por la crítica posterior
a Derrida; pero ese no es el problema que estoy señalando.47 La cuestión planteada
por el experimento de Saussure

46. Ferdinand de Saussure, Curso de Lingüística General, trad. Roy Harris, ed. Charles Bally, Albert
Sechehaye y Albert Riedlinger (1972; Chicago, 1986), pág. 24; en adelante abreviado CGL. En contexto,
Saussure defiende una distinción entre valor y significado para descartar la visión de “nomenclatura” del
lenguaje. Estoy ignorando la mayor parte de la agenda programática de Saussure para aislar la presión de
los medios técnicos emergentes sobre el lenguaje de su texto.
47. Crítica de Derrida a Saussure en Of Grammatology, trad. Gayatri Chakravorty Spivak
(Baltimore, 1976), págs. 29­55, conserva su fuerza deconstructiva primaria, subordinada a una
agenda filosófica que, sin embargo, sólo es tangencialmente relevante para el interés de este ensayo. Al
defender la escritura, Derrida quiere afirmar que todo lenguaje es, en el sentido especial de su argumento,
escritura, mientras que a mí me gustaría aferrarme a la especificidad de la escritura como medio, diferente
de otros medios y que posee una característica peculiar. conjunto de efectos en virtud de esa diferencia.
Para un argumento vigoroso a favor de la escritura (o la escritura “vulgar”, en el sentido teórico) como modo
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350 John Guillory / Génesis del concepto de medios

La conclusión es más bien la razón por la que la significación requiere algo más que una mera representación.
fichas para tener éxito.
En otro lugar, Saussure invoca la tesis lockeana convencional: “La

El valor de una palabra se piensa principal o principalmente en términos de su capacidad para

representar una determinada idea” (CGL, p. 112)—para refutarla. Su teoría
del significante y del significado como articulación compuesta afirma, por el contrario, un vínculo
indisoluble o constitutivo entre estos dos elementos del
firmar. La función articuladora es distinta de la representación y se expresa en el análisis de
Saussure mediante una serie de figuras: la acción del viento.
produciendo ondas en el agua, tijeras cortando el recto y el reverso de
el papel y la moneda como medio de cambio. Sin intentar explicar estas figuras individualmente,
podemos registrar hasta qué punto un concepto no declarado de medio las gobierna, un pequeño
grupo de mediales.
metáforas reclutadas para defenderse del modelo de representación: “Si las palabras
Si tuviera la tarea de representar conceptos fijados de antemano, uno sería capaz de
encontrar equivalentes exactos para ellos entre un idioma y otro. Pero
este no es el caso” (CGL, pp.114­15). La representación queda relegada más bien a
la escritura, como medio que se supone no debe hacer más que darnos muestras
para palabras habladas.
No necesitamos sacar conclusiones filosóficas más amplias de esta anotación, que sólo
ofrece describir el contexto filológico para modelar la comunicación lingüística. Dos formulaciones
muy diferentes son
Aquí compiten por el dominio: (1) el lenguaje representa el pensamiento; y (2)
El lenguaje media el pensamiento. La segunda, sin embargo, sólo es tácita en Saussure.
Su teoría de la significación rechaza una relación representacional entre
palabras y conceptos a favor de un concepto relacional más flexible, uno que sea
más cerca al final de la mediación, aunque este concepto nunca sale de
detrás de las cifras que utiliza Saussure. En el siguiente medio siglo, la arquitectura conceptual
construida sobre el terreno más elevado de la mediación alcanza un punto máximo.
gran altura; sólo necesitamos ascender unos pocos pisos para tener una visión del terreno
circundante, que pone a la vista los argumentos de Benjamin Whorf, Edward Sapir, Lev Vygotsky
y Ludwig Wittgenstein. Realidad
para estos teóricos puede describirse como mediada por el lenguaje (es decir,
más que simplemente representado). La hipótesis del lenguaje como medio no es
Ya no es sólo una forma de señalar el efecto distorsionador de las palabras, en palabras de Locke.
sentido, sino de evocar el mundo haciendo de mediación semiótica. esta tesis
va mucho más allá de lo que se puede inferir del escenario de la conversación

de comunicación superior al habla misma, véase Harris, Rethinking Writing (Bloomington, Ind.,
2000).
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Investigación crítica / Invierno 2010 351

cabezas. La proliferación de medios de comunicación en el entorno social sugiere que

la comunicación ya no puede modelarse como la representación del pensamiento
silencioso mediante la palabra hablada.
Cuanto más riguroso sea el análisis de la comunicación, más probable será
que un proceso de mediación pasará a primer plano. El modelo posterior de Jakobson es
ejemplar en este sentido. En su conocido e influyente ensayo “Lingüística y poética”,
Jakobson analiza el escenario de la comunicación en
seis constituyentes, los dos polos de destinatario y destinatario y cuatro términos
intermedios: contexto, mensaje, contacto y código. De estos, el contacto
aísla el medio como tal, probablemente con cierta deuda con el nuevo
teoría de la información de Claude Shannon, quien introdujo la noción de
canal que Jakobson invoca en su definición de contacto: “un contacto físico
canal y conexión psicológica entre el destinatario y el destinatario, que les permite a
ambos entrar y mantenerse en comunicación”48.
Aunque este canal físico incluye el medio del habla en el intercambio cara a cara, la
fisicalidad del canal se evidencia mejor mediante dispositivos tecnológicos de
comunicación, que son propensos a interferencias físicas obvias.
falla (mecánica o electrónica). Cuando Jakobson describe la función de comunicación
específica del contacto (la llama función fática), evoca las vicisitudes de la comunicación
telefónica: “Hola, ¿no?
¿Me oyes? La expresión fática supuestamente no tiene otro contenido que
una consulta sobre el éxito o fracaso del canal, pero detrás de la aparente
La pobreza semántica del enunciado fático plantea toda la problemática de
la mediación como extrapolación de un proceso comunicativo desde el medio físico.

El propósito del elaborado modelo de Jakobson es dar cuenta de la

función poética, que él define como “una puesta hacia el MENSAJE como tal”.
El “mensaje” no nombra un contenido sino los sonidos y las palabras
que compone el mensaje; el “puesto hacia el MENSAJE” es un uso

48. Roman Jakobson, “Lingüística y poética”, Escritos seleccionados, ed. Stephen Rudy, 6 vols.
(La Haya, 1981), 3:21–22. El ensayo se pronunció por primera vez como conferencia en 1958. Claude E. Shannon
publicó “La teoría matemática de la comunicación” en 1948. Se volvió a publicar como Claude
E. Shannon y Warren Weaver, La teoría matemática de la comunicación (Urbana, Illinois,
1963). La mayoría de nuestras nociones actuales sobre la mecánica de la comunicación se pueden encontrar en
El trabajo de Shannon, incluido el análisis del canal. Para un comentario importante sobre el
relación entre Shannon y Jakobson, véase Lydia H. Liu, “iSpace: Printed English after Joyce,
Shannon y Derrida”, Critical Inquiry 32 (primavera de 2006): 517. Liu también nos recuerda la
uso del inglés impreso como base para su análisis matemático de conceptos como
Redundancia en la comunicación. Shannon reduce las veintiséis letras del alfabeto (más
un espacio) a bits de información, en los que el contenido semántico está subordinado al análisis
de transmisión, reformulando de hecho el inglés impreso como un código (como muchos de sus pares, Shannon
trabajó en descifrado de códigos durante la guerra). La absorción por parte de Jakobson de los términos de Shannon
Introduce elementos de la teoría de la información en los enunciados formativos del estructuralismo.
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352 John Guillory / Génesis del concepto de medios

del lenguaje “promoviendo la palpabilidad de los signos, profundizando la dicotomía

fundamental entre signos y objetos”. 49 Al dirigir la atención a los
palabras del mensaje, a diferencia de su “significado”, la función poética afirma
la cualidad especial del lenguaje poético; sin embargo, esta calidad no está restringida
a la poesía. Jakobson inmediatamente califica de poéticos muchos otros usos del lenguaje,
el más famoso es el eslogan de la campaña, Me gusta Ike.50 La diapositiva aquí
desde la poesía hasta la publicidad sugiere que la preocupación por los medios es más que
simplemente implícito en la estructura del modelo de Jakobson. La función poética
introduce una especie de ruido melodioso en el canal de comunicación,
aumentando la conciencia del canal como tal y distanciando así la
mensaje del objeto o referente. En el caso del lema citado, el
agradable concatenación de sílabas nos permite admirar las palabras sin
respaldando al candidato.
Sería difícil negar que el “avanzar hacia el MENSAJE” confunde
contacto y mensaje; la misma cadena de sonidos constituye a la vez el canal y la
reflexividad del mensaje. Al proponer su fórmula Jakobson
se acerca curiosamente al casi contemporáneo y más famoso,
Fórmula de McLuhan, “el medio es el mensaje”. La latencia del
concepto mediático en Jakobson pone a McLuhan en alto contraste cuando el
divulgador de ese concepto; pero tal vez este contraste se entienda mejor como
una repetición de la diferencia entre Locke y Wilkins (esta vez al
ventaja del tecnófilo). Si McLuhan parece menos sofisticado teóricamente al lado de
Jakobson, su famoso eslogan tiene, no obstante, el efecto de
señalando los límites de la obsesión de Jakobson por la manifestación fonémica de la
reflexividad. La preferencia de Jakobson por el patrón sonoro resta extrañamente
importancia a la mediación del discurso poético por la escritura, un canal de
comunicación que superpone (o remedia) el medio del habla.
Lo que sea que Jakobson afirme sobre la posibilidad de pronunciar el discurso
canal palpable también debe ser cierto para la escritura; Mucha poesía depende de
ese hecho.51 A pesar del énfasis en el sonido, el modelo de comunicación de Jakobson
no excluye teóricamente otros vectores de mediación, como
la mediación del habla por la escritura, o la mediación de la escritura por la imprenta,
etcétera. En cualquiera de estos contextos, el medio puede ser perturbado o manipulado
de tal manera que aumente su reflexividad, lo que resulta en
ruido o poesía. La pobreza semántica del enunciado fático es, pues, la
reverso de la plenitud semántica que encontramos en lo poético.
En otros escenarios de la teoría, el término arcaístico poético puede ser sustituido por

49. Jakobson, “Lingüística y poética”, pág. 25.

50. Véase ibíd., pág. 26.
51. Parece dudoso, por ejemplo, que el ejemplo de Me gusta Ike funcione tan bien en el
caso fonémicamente idéntico de Me gusta Eyck.
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Investigación crítica / Invierno 2010 353

Literatura o escritura. Cualquiera que sea el nombre que se invoque para esta
función, su propósito es interrumpir la función referencial o representacional. A la
teoría le gusta decir que esta interrupción pertenece inherentemente al lenguaje, pero
el concepto de canal abarca un dominio mucho más amplio. El paradigma del
lenguaje, al que Jakobson hizo una contribución tan crucial y que aún domina las
disciplinas culturales, no logra captar la comunicación como su problemática
subyacente y, por lo tanto, pierde la oportunidad de reunir lo poético, lo literario y la
escritura misma dentro de un marco teórico más amplio. recinto del concepto de
medios de comunicación. Lamentablemente, esta tesis sólo puede ofrecerse como
una afirmación, a la espera de una demostración más completa en algún otro contexto.
Nos queda por considerar en este ensayo algunas implicaciones del desafío que
plantea el concepto de medios a la noción dominante de representación: si es cierto
que lo que Aristóteles dejó de lado hace milenios se ha colocado ahora en el primer
plano de la cultura. .

6. Representación y medios El hecho

de la proliferación de los medios no adolece de falta de interés entre los
académicos. Como ocurre con muchas teorías relacionadas con el cambio tecnológico,
las primeras respuestas a los nuevos medios tendieron a escribirse a modo de profecía
y, peor aún, a caer en el determinismo tecnológico.52 Una reflexión más sobria sobre
los medios necesariamente se abstendrá de imputar determinismo a los el mero hecho
de un medio técnico de comunicación; es decir, la mediación no puede reducirse a un
efecto de medio técnico. Recordemos la famosa reflexión de Marx sobre los nuevos
medios en tono interrogatorio: “¿Qué será de Fama junto a la Plaza de la Imprenta?”53
Todavía estamos aprendiendo

52. Se podría mencionar a Friedrich Kittler en este contexto, aunque no porque su trabajo sea de
cualquier medida concebible es ingenua. Kittler fusiona varias corrientes actuales del posmodernismo
con una versión del determinismo tecnológico, a través del materialismo compartido por ambos. En cuanto
a las explicaciones milenialistas de la tecnología informática, observo que una nota de cautela está
empezando a silenciar las trompetas de los tecnófilos. Comentaristas recientes como Lev Manovich,
por ejemplo, han tenido cuidado de evitar el estilo más apocalíptico de McLuhan. Y, sin embargo, ni
siquiera Manovich puede resistirse a afirmar que: “Esta nueva revolución es posiblemente más profunda
que las anteriores [se refiere aquí a la imprenta], y apenas estamos comenzando a registrar sus efectos
iniciales” (Lev Manovich, The Language of New Medios [Cambridge, Mass., 2001], pág.
Quizás, pero hay una reserva que vale la pena insertar aquí en respuesta a la disminución implícita de
tecnologías anteriores, muchas de las cuales (telecomunicaciones, tránsito rápido) estaban
transformando el mundo de una manera que la computadora no ha comenzado a igualar. Ciertamente
no hemos visto ninguna transformación social que pueda vincularse a la computadora comparable
en magnitud a la Reforma Protestante, que dependió crucialmente de los medios impresos. Por supuesto,
esto no quiere decir que nunca se producirán transformaciones de esta escala. Pero los efectos culturales
de la digitalización cobran tanta importancia hoy porque los vemos en el contexto de tecnologías que han
sido completamente naturalizadas, tan integradas al mundo de la vida como el suelo bajo nuestros pies.
53. Karl Marx, Grundrisse: Fundamentos de la crítica de la economía política (borrador), trad. Martin
Nicolaus (1953; Nueva York, 1973), pág. 110.
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354 John Guillory / Génesis del concepto de medios

qué preguntas hacer a la mediación técnica. Sin embargo, no hay duda de que se
pueden inferir cambios en los modos de mediación social a partir del funcionamiento
de los medios técnicos y que la reflexión sobre este hecho ha profundizado la teoría
de la mediación y de la sociedad. Se puede citar en este contexto el trabajo de John
B. Thompson, especialmente su mapeo de los tipos de interacción mediada en la
modernidad.54 Este trabajo encaja en un nivel más alto de abstracción con el de
Anthony Giddens, Manuel Castells, Luhmann, Habermas, y otros que trabajan en los
campos de los sistemas, los medios y la teoría de la información. Dada la importancia
de este trabajo (es nada menos que una nueva instauración de la sociología), es un
hecho desconcertante que el concepto de mediación siga estando poco teorizado en
el estudio de la cultura y sólo débilmente integrado en el estudio de los medios. En
retrospectiva, parecería que la división disciplinaria entre los estudios de los medios y
la comunicación, por un lado, y las disciplinas culturales, por el otro, ha tenido el
desafortunado efecto de inhibir el desarrollo de una sociología general de la cultura
basada en comunicación y los procesos correlativos de mediación.55

54. Véase John B. Thompson, The Media and Modernity: A Social Theory of the Media
(Stanford, California, 1995). Thompson da cuenta de tres tipos de interacción: (1) cara a cara; (2)
interacción mediada; y (3) cuasi­interacción mediada. El segundo se refiere a interacciones
como telefónicas, postales, electrónicas, etc. El tercero se refiere a interacciones aparentemente
más unilaterales iniciadas por formas mediáticas que no requieren una respuesta directa al creador
del contenido. Estos incluirían novelas, la mayor parte de la televisión y el cine, y muchas otras
formas de entretenimiento, altas o bajas.
55. La teoría de la acción comunicativa de Habermas es prometedora por su intento de coordinar
una teoría de los medios con la función mediadora de fenómenos sociales como el dinero y el
poder, que Habermas llama “medios de dirección” (Steuerungsmedien) (Habermas, The Theory of
Communicative Action, trad. Thomas McCarthy, 2 vols. [Boston, 1987] , 2:390). La teoría de
Habermas se basa en la generalización de Parsons del dinero como medio de intercambio, una
teoría que ya incorporaba un marco cibernético para comprender los sistemas sociales y que tiene
su eco precisamente en el uso que hace Habermas del término dirección. Sin embargo, el intento de
Habermas de integrar la obra de arte en la teoría de la acción comunicativa bajo la categoría de lo
“expresivo” me parece menos exitoso, y desafortunadamente este problema ha impedido el
reconocimiento del potencial de la teoría para cambiar el énfasis de la teoría social en
general. a la mediación. Si la conceptualización del arte en la obra de Habermas parece desigual
en gravedad al motivo argumentativo de la acción comunicativa, tal vez esto refleje más un sesgo de
su formación intelectual que una implicación necesaria de su teoría. Para una lucha ejemplar con
este problema, véase Habermas, “On the Distinction Between Poetic and Communicative Uses of
Language”, On the Pragmatics of Communication, trad. Federico G. Lawrence, ed. Maeve Cook
(Cambridge, 1998), págs. 383–402. Esta breve consideración de Habermas puede complementarse
con un igualmente breve reconocimiento de la importancia de la teoría del arte de Luhmann como
un “sistema especial de comunicación social”, en Art as a Social System, trad. Eva M. Knodt (Stanford, California, 2000), pág
El trabajo, por lo demás extraordinario, de Luhmann promueve una concepción idiosincrásica del
medio, basada generalmente en el dominio de la percepción (visual o auditiva), o a veces en “el
lenguaje como medio de fijación de la intuición” (ibid., p. 116). Lo que llamamos un medio técnico está
más cerca de lo que él llama forma, aunque sus ejemplos aquí son la escultura, la pintura, la poesía,
la música: las bellas artes tradicionales. El énfasis en el medio fenoménico o intuitivo, por un lado.
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Investigación crítica / Invierno 2010 355

Williams. La tradición de la teoría filosófica y social descendente

de Hegel postuló un concepto de mediación en referencia nada menos
que la totalidad de las cosas, un nivel de generalidad que no necesita ser reproducido
en este argumento, pero puede reducirse al nivel (apenas) manejable de
sociedad. Dentro de esta totalidad más pequeña se dice que los diferentes dominios se
experimentan no directamente sino de manera mediada. La forma de estas mediaciones.
Es difícil de discernir, pero Raymond Williams seguramente tiene razón en que el modelo de
base­superestructura del marxismo clásico funcionó como una de las primeras teorías de la economía.
mediación, más o menos deudor de Hegel, pero llevando adelante una versión
revisionista de su dialéctica. Por superestructura, Marx generalmente se refería a la
aparato político y legal, pero la superestructura ahora tendría que incluir el dominio de
lo cultural, que la mayoría de las teorías sociales consideran
inmensa importancia en la modernidad. Con el mayor desarrollo de la teoría cultural, el
modelo de base­superestructura ha sido desplazado por
esfuerzos por modelar la relación de la cultura con los dos dominios de lo político.
y lo económico. Para nosotros, esta constelación de tres estrellas define la cuestión de
la mediación, como en la afirmación de Fredric Jameson de que “todo es
mediado por la cultura.”56
En su invaluable relato del concepto de mediación, Williams observa que su
surgimiento respondió al malestar con el descenso.
de la cultura al mero reflejo de los ámbitos económico o político. I
Considero que la reflexión en este contexto es otra versión de la antigua
topos de representación, más simple y más complejo que el clásico
mimesis (más simple porque la metáfora de la reflexión reduce el
trabajar a un rol pasivo, más complejo porque el objeto de reflexión es
potencialmente la totalidad social). Williams sostiene que “los aspectos sociales y mate­

se une a un enfoque exclusivo en las bellas artes por el otro. Atrapado en algún punto intermedio, el
La materialidad de los medios (nuestra cuestión del medio como tal) queda relegada al entorno de
El sistema del arte. El enfoque de Luhmann sobre la obra de arte como tal presupone el esquema de las bellas artes.
y pospone, al menos teóricamente, el examen del sistema de medios. encontramos que
discusión en La realidad de los medios de comunicación, trad. Kathleen Cross (Stanford, California, 2000),
donde el concepto de medios se disocia del sistema de las artes.
56. Fredric Jameson, “Reificación y utopía en la cultura de masas”, Firmas de lo visible
(Nueva York, 1992), pág. 29. La sentencia completa de Jameson posiblemente reasimile la mediación a
representación: “Si seguimos el argumento de Debord sobre la omnipresencia y la omnipotencia
de la imagen en el capitalismo de consumo actual, entonces, en todo caso, las prioridades de lo real se vuelven
al revés, y todo está mediado por la cultura, hasta el punto de que incluso lo político y lo
Los "niveles" ideológicos inicialmente deben ser desenredados de su modo primario de representación.
que es cultural”. Pero compárese la afirmación menos ambigua de Max Horkheimer y
Theodor Adorno, “La industria cultural: la ilustración como engaño de masas”, en Dialéctica de
Ilustración: fragmentos filosóficos, trad. Jephcott, ed. Gunzelin Schmid Noerr (Stanford,
California, 2002), pág. 99: “El mundo entero pasa por el filtro de la industria cultural”.
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356 John Guillory / Génesis del concepto de medios

El carácter material de la actividad artística” fue “suprimido” en la teoría de la reflexión y que “fue en
este punto que la idea de reflexión fue desafiada por la idea de 'mediación'”. 57 Esta explicación
parece plausible, aunque es difícil identificar nombres. y fechas. Si Williams atribuye a la teoría de la
mediación una comprensión menos alienada de la cultura, al final se muestra reacio a ver la mediación
como un remedio exitoso para la deficiencia del concepto de reflexión, en gran parte porque la
mediación supone “áreas u órdenes de realidad separados y preexistentes, entre los cuales el proceso
mediador ocurre ya sea de forma independiente o según lo determinado por sus naturalezas previas”
(ML, p. 99). Al plantear el problema de esta manera, Williams descubre que la mediación puede ser
difícil de distinguir del tipo de reflexión que la teoría crítica quiere exponer como distorsión ideológica.
De hecho, la representación se ha incorporado fácilmente a muchas versiones de la teoría de los
medios con preferencia a la mediación, precisamente para sostener el proyecto de crítica
ideológica.58 Para Williams, si no se puede demostrar que la mediación opera positivamente para
unir las divisiones sociales, , en lugar de simplemente confirmar su separación, entonces se inclina a
concluir que la mediación “parece poco más que una noción sofisticada de reflexión” (ML, p. 99).
Pero tal vez aquí pide demasiado a la mediación en nombre de una demanda a la cultura para lograr
fines restaurativos.

No es difícil ver qué limita la utilidad del concepto de mediación, incluso en el contexto del estudio

de los medios. Siempre es posible colapsar las mediaciones realizadas por los medios en
representaciones, que se vuelven inmediatamente vulnerables a la crítica ideológica. Ésta ha sido la
estrategia perenne de la crítica cultural, y la reafirmación de ese modo de crítica en los últimos años
ha dejado de hecho a un lado la mediación incluso cuando el estudio de los medios se ha intensificado.
Pero, de todos modos, ¿qué es la mediación, si es algo más que una especie de representación,
como temía Williams?

57. Williams, Marxismo y literatura (Oxford, 1977), pág. 97; en adelante abreviado ML.
58. Williams sigue siendo cauteloso con los conceptos de mediación y medio. En su ensayo “Medios
de comunicación como medio de producción”, adopta una línea marxista más dura sobre esta
cuestión, argumentando que “en el proceso socioeconómico moderno, las actividades y relaciones reales
de los hombres están ocultas detrás de una forma cosificada, un modo cosificado, un 'medio
moderno' (Williams, “Means of Communication as Means of Production”, Problems in Materialism
and Culture [Londres, 1980], p. 62). Esta visión parece favorecer la interpretación del medio
como un modo de representación distorsionada. De manera similar, el concepto de representación
ha vuelto a dominar el análisis cultural más que nunca; Hasta ahora se puede decir que el desafío a la
representación mediante el concepto de mediación ha fracasado. Tiene cierta importancia sintomática,
por ejemplo, que el nombre de la revista emblemática del nuevo historicismo sea Representations. La
revista catapultó el concepto de representación de nuevo a la cima del léxico teórico al presentar
un análisis de la representación más sofisticado que el que anteriormente se había aducido a partir de
los estudios de la novela realista. A pesar de este avance, sigue existiendo un anhelo perceptible
en las disciplinas culturales actuales por un modo de interpretación más simple que permita leer lo social
directamente a partir de personas, lugares, objetos o eventos en los textos.
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Investigación crítica / Invierno 2010 357

Evitemos la tentación de hacer desaparecer esta cuestión recurriendo al elevado

movimiento teórico de reducir la mediación al proceso de significación, concebido una
vez más como la destrucción de la representación o la referencia. Comprender la
naturaleza de la mediación depende, en mi opinión, más bien de afirmar la función
comunicativa en las relaciones sociales, es decir, la posibilidad de comunicación. La
afirmación de lo posible rechaza su alternativa, lo actual, en reconocimiento de la
dificultad inherente a la comunicación y la diversidad de sus estrategias y modos. El
contexto teórico adecuado para conceptualizar la mediación es, por tanto, el proceso
de comunicación. En ese contexto, la condición habilitante de la mediación es la
interposición de distancia (espacial, temporal o incluso nocional) entre los polos
terminales del proceso de comunicación (estos pueden ser personas pero ahora
también máquinas, incluso personas y máquinas).59 La distanciación es Otra forma
de ver la operación de transmisión (lo que Bacon llamó tradición, pero que ahora
significa algo mucho más inclusivo de lo que imaginaba). La noción de distancia
interpolada no debe entenderse, entonces, como idéntica a la ausencia o a un término
de la antinomia filosófica de presencia y ausencia. El distanciamiento crea la
posibilidad de que existan medios, que se convierten en medios y fines en sí mismos,
no en el sustituto predeterminado de un objeto ausente.60 Si este no fuera el caso,
no podríamos explicar el placer de hablar por teléfono, leer novelas, o incluso acumular
dinero como medio de cambio. El placer en la mediación puede haber surgido de la
necesidad de aliviar la ansiedad asociada a la dispersión de las personas en el
espacio social, pero este placer ahora estimula la creación de nuevos medios donde
no existe una necesidad social imperiosa para su existencia.

59. Este argumento puede relacionarse con la concepción de Anthony Giddens de “distanciación
espacio­temporal” en The Consequences of Modernity (Stanford, California, 1990), pág. 37. Aunque
Giddens identifica el distanciamiento como una característica particular de la modernidad, invoca la antigua
tecnología de la escritura como precursora de tecnologías posteriores de distanciamiento.
60. Cabe subrayar que distanciamiento no es lo mismo que distancia. Un ejemplo: en la escena culminante
de Persuasión de Jane Austen , el capitán Wentworth escribe una carta a Anne Elliot mientras ella está
sentada a sólo unos metros de distancia. Esto es lo que entendemos por distanciamiento en primera
instancia. El capitán le responde a Anne incluso mientras ella habla, justo cuando sus palabras se
comunican indirectamente (mediatamente) con él a través de una discusión casi codificada sobre la novela
y la autoría femenina. La resolución de su comunicación anteriormente fallida supone la posibilidad de
comunicación, que a su vez depende del recurso estratégico a la forma mediada de la carta. Este pequeño
ejemplo debe servir en lugar de una mayor elaboración teórica, con la adición de un pagaré: el concepto
de comunicación aquí esbozado no necesita restablecer un modelo de comunicación emisor­receptor, al
que a menudo se adhiere un intencionalismo dudoso. Gran parte de la comunicación, por
ejemplo, transmite mensajes ya compuestos por otro, incluso por personas muertas hace mucho tiempo, pero
la transmisión no deja de ser un acto de comunicación por carecer de otra intención aparente
que la de transmitir el mensaje de otro. El concepto de medios ya reemplaza los conceptos de identidad
de emisor y receptor, como nos vienen diciendo desde hace tiempo los teóricos de los medios en relación con
la remediación.
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358 John Guillory / Génesis del concepto de medios

Adorno y Benjamín. La introducción del tema del placer tal vez parezca
sorprendente, pero lo que estoy diciendo se puede confirmar simplemente
señalando que ciertas interacciones mediadas (correos electrónicos o mensajes
de texto, por ejemplo) parecen preferibles en algunos momentos a los encuentros
cara a cara. como cuando enviamos un correo electrónico al compañero de
trabajo en la habitación de al lado). Estos ejemplos de comunicación mediada
son mucho menos grandiosos que incluso las obras de arte más modestas, pero
operan sobre la misma base, que es una inversión social en el medio mismo.
Esta inversión puede basarse o no en la representación (las novelas son
instancias de representación, pero los correos electrónicos no). En un nivel más
alto de abstracción, la cultura como mediación de los dominios económicos y
políticos de la sociedad implica la misma inversión en distanciamiento. Para
concluir esta línea de análisis y este ensayo, comentaré brevemente un
intercambio entre Adorno y Benjamin sobre el tema del estudio de este último
sobre Charles Baudelaire, parte del cual fue presentado al Zeitschrift für
Sozialforschung en 1938. Adorno Inicialmente rechazó la presentación de Ben­
jamin, por razones enteramente instructivas con respecto a la relación entre mediación y represen
En la sección de la obra a la que Adorno objetó más fuertemente, Benjamin
estableció una conexión entre la imposición de un impuesto al vino a los
ciudadanos de París en los años 1849 y 1850 y la composición de los poemas
de Baude­laire que tematizaban el vino y la intoxicación.61 La Un movimiento
más amplio del argumento de Benjamin puede ponerse entre corchetes para
considerar la vehemente respuesta de Adorno: “Permítanme expresarme de la
manera más simple y hegeliana posible. Si no me equivoco mucho, a vuestra
dialéctica le falta una cosa: la mediación”. Adorno objetó la “inferencia directa
del impuesto sobre el vino a L'Ame du vin” y argumentó, por el contrario, que
“la determinación materialista de los rasgos culturales sólo es posible si está
mediada por el proceso social total”. Y hay más. Adorno no duda en poner un
nombre al error en el que ha caído Benjamin: “Para expresarlo de otra manera:
el motivo teológico de llamar las cosas por su nombre tiende a transformarse en
la presentación con los ojos muy abiertos de meros hechos. Si se quisiera decirlo
de manera más drástica, se podría decir que su estudio se sitúa en la encrucijada
de la magia y el positivismo. Este lugar está hechizado. Sólo la teoría podría
romper este hechizo”.62 El estudio de Benjamin provocó que Adorno articulara
lo que sigue siendo para nosotros quizás la aclaración más invaluable de la cuestión.

61. Para las páginas pertinentes, véase Benjamin, Charles Baudelaire: A Lyric Poet in the Age of High
Capitalism, trad. Zohn (Londres, 1973), págs. 17­20.
62. Adorno, carta a Benjamin, 10 de noviembre de 1938, en Adorno and Benjamin, The Complete
Correspondence, 1928­1940, trad. Nicolás Walker, ed. Henri Lonitz (Cambridge, Mass., 1999), págs. 282, 283.
Siguiendo a Hegel, Adorno insistió en que la mediación es inherente a la obra misma y no a un tercer término.
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Investigación crítica / Invierno 2010 359

El concepto de mediación. No reconocer la mediación en el análisis cultural precipita una regresión

teórica al positivismo, lo que es aún peor.
por la implicación de una causalidad “mágica” en el dominio social, como
aunque el deber del vino realmente explica de alguna manera los poemas sobre el vino de Baudelaire.
La afirmación de Adorno presagia una crítica muy útil ante la carta de
Gran parte de la crítica cultural contemporánea, que procede precisamente de esa manera,
apelación a los hechos, a menudo superpuesta con reclamos políticos de interpretación que
exceden el alcance de la evidencia. Este es un problema endémico a la crítica de
actualidad, para lo cual las palabras de Adorno podrían servir como advertencia y
correctivo. Y, sin embargo, podríamos plantear una pregunta al leer esta crítica sobre
si es realmente justo para el trabajo de Benjamin. En su respuesta a Adorno, Benjamín sostiene
que la “presentación con los ojos muy abiertos de meros hechos” no es nada
pero la “actitud filológica” y que su discusión sobre el impuesto al vino fue
simplemente un intento de establecer un contexto para una mayor interpretación de
los poemas de Baudelaire, “al igual que tendríamos que hacer también al interpretar un
autor clásico antiguo”. 63 Benjamin tal vez intuye con razón que “la mediación a través del proceso
social total” (para Adorno esto significa que la interpretación debe basarse en última instancia en
un análisis de la forma de la mercancía)
cortocircuitaría su proyecto, que en realidad no afirma la ecuación de un
hecho contextual como el impuesto al vino con el significado de los poemas sobre el vino.64
por el contrario, Benjamin está intensamente interesado en la forma poética misma, un tipo
genérico de medio de escritura, y sitúa esta mediación genérica entre la glosa “filológica” sobre el
impuesto al vino y la temática del vino.
La intoxicación en los poemas de Baudelaire. Cualquier cosa que un crítico pueda pensar hoy en día
La lectura que hace Benjamin de estos poemas, esta lectura no está exenta de una cuidadosa
consideración de la mediación.

¿Cuál es entonces el punto en disputa entre Adorno y Benjamin?

Adorno nos ofrece una teoría de la mediación que es a prueba del positivismo, pero
Parece faltar la consideración de los múltiples niveles y formas de
medios que operan en el proceso de mediación. Su principio de mediación
Parece independientemente (al menos aquí) de los medios. El problema teórico que surge de este
intercambio, entonces, es cómo relacionar la teoría de la mediación con la
hecho de los medios. La posible integración de los medios técnicos en el ámbito más amplio
cadena de múltiples y diversos tipos de mediación puede representarse en
términos esquemáticos de manera muy aproximada como sigue, partiendo del trabajo cultural
individual a través de sus mediaciones sucesivas hasta la “totalidad social”:

63. Benjamin, carta a Adorno, 9 de diciembre de 1938, en Adorno and Benjamin, The Complete
Correspondencia, pág. 292; en adelante abreviado "L".
64. Para una lucha análoga contra la tentación de totalizar “demasiado rápido”, véase Jean­Paul
Sartre, Búsqueda de un método, trad. Hazel E. Barnes (Nueva York, 1963), pág. 45.
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360 John Guillory / Génesis del concepto de medios

obra individual] obra biográfica] género] discurso] medio] contexto social] totalidad social

O, para dar (de nuevo una idea aproximada) del contenido de las categorías:

poemas sobre vino] Baudelaire] lírica] poesía/literatura] escritura/impresión] París, 1849] capitalismo 19c

Sin duda, es necesario decir mucho más sobre cómo operan las categorías intermedias
como mediaciones del trabajo individual y, a la inversa, cómo funciona el trabajo mismo
para mediar las relaciones sociales en el curso de su difusión.65 En cualquier caso, no
servirá. leer los poemas sobre el vino como si representaran, aunque sea en un
espejo distorsionado, el acontecimiento del impuesto al vino o incluso un conjunto de
condiciones socioeconómicas de las cuales el impuesto al vino es el síntoma.
Se trata de una mediación.
Si Aristóteles identificó el medio como un aspecto de la representación, Benjamín
(y de otra manera, Adorno) subordinó implícitamente la representación como una
estrategia de mediación, un gesto que miraba hacia el futuro, aunque carecía de la
elaboración teórica completa necesaria para fundamentar las disciplinas culturales
actuales. . Incluso sin esa elaboración, la regla de la representación sobre la teoría
cultural podría finalmente ser abrogada en favor del principio más inclusivo de la
mediación. El tema que Aristóteles dejó de lado hace dos milenios ha regresado como
nombre de una nueva fase de la cultura y como anunciador de nuevas disciplinas. Este
análisis nos permite plantear claramente el dilema de las disciplinas culturales fundadas
en el antiguo esquema de las bellas artes; estas disciplinas manifiestan un carácter
falsamente residual porque permanecen teóricamente no integradas en el sistema de
los medios de comunicación.66 Si una nueva instauración

65. En el diagrama (por el momento, no es más que un boceto al dorso del sobre), los términos poesía
y literatura nombran discursos, escritura e imprenta nombran medios; pero esta distinción se ofrece sólo para
demarcar el aspecto “técnico” de los medios, ya que la poesía y la literatura no pueden aparecer excepto
encarnadas en medios técnicos o remediadas. Aunque la remediación no se limita a los nuevos medios, es un
recurso notorio de los medios del siglo XX, como lo demuestra la traducción de novelas al cine y muchos
otros ejemplos. El punto más importante de mi argumento, sin embargo, es que la mediación no se limita
en absoluto a los medios nuevos o técnicos y que este proceso debe concebirse con la flexibilidad suficiente
para incluir géneros y discursos, así como modos como la representación y la narración, que son
transmediales con Respecto a los medios técnicos. Los lectores también notarán que he evitado el concepto
de nuevos medios definidos por una relación especial con lo visual. En mi opinión, la génesis del concepto
de medios es el resultado de la visibilidad de los medios y no de los medios visuales. De ahí que tenga una
reserva sobre la definición de nuevos medios ofrecida por Manovich, para quien los nuevos medios son la
unión de la tecnología computacional con la tecnología de imágenes. Para una crítica de Manovich, véase
Mark BN Hansen, New Philosophy for New Media (Cambridge, Mass., 2004), págs. 32­46.

66. El relativo agotamiento del paradigma dominante de representación –su fijación como una versión
tardía de la crítica ideológica– ha sido evidente en las disciplinas culturales durante algún tiempo y posiblemente
explica su anhelante mirada hacia los estudios de medios como una forma de ir más allá de lo habitual. orden
del día. El alcance de este descontento quedó atestiguado en las actas del simposio de Investigación
Crítica de 2003 sobre el estado de las disciplinas culturales y se destacó en la introducción de WJT Mitchell,
“Teoría del medio: Prefacio a la Investigación Crítica de 2003”.
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Investigación crítica / Invierno 2010 361

Si se quiere intentar una integración de las disciplinas culturales, es aún más necesario
que los estudiosos de la cultura se resistan firmemente a relegar las artes tradicionales
a la esfera de las tecnologías anticuadas, la suposición tácita de la competencia
perdedora entre la literatura y los nuevos medios. Además, los estudiosos de un arte
tradicional como la literatura deben tomar igualmente en serio tanto la mediación de la
literatura por tecnologías como la imprenta (como ya lo hacen en el contexto de la
historia del libro) como las formas de escritura de larga duración, como las de género. .
Ninguna obra cultural llega a nosotros excepto a través de múltiples mediaciones
categóricas, nunca simplemente reducibles a los efectos de los medios técnicos. Por
esta razón, una nueva instauración de las disciplinas culturales depende de la
integración del concepto de medios en una teoría general de la mediación.
Aún así, por el momento son los medios técnicos los que nos imponen con mayor
urgencia la necesidad de una instauración teórica, y es el funcionamiento de tales
medios lo que perturba el intercambio entre Benjamin y Adorno.
El subtexto de los medios emerge de manera reveladora en referencia a la diferencia
señalada por Benjamin entre el trabajo de Adorno sobre el jazz y su propio trabajo
sobre el cine: “En mi propio ensayo ['La obra de arte en la era de la reproducción
mecánica'] intenté articular la momentos positivos tan claramente como has articulado
los negativos” (“L”, p. 295).67 Esto plantea la diferencia entre Adorno y Benjamin de
manera simple y astuta. Varios párrafos antes, Benjamin reflexiona con tristeza sobre
el hecho de que su trabajo sobre Baudelaire parece condenado a circular sólo como
correspondencia privada.
La monografía de Benjamin se convierte por defecto en una carta a Adorno. Su
decepción con la decisión de Adorno provoca esta reflexión adicional sobre el medio
impreso: “la forma impresa permite al autor un cierto desapego”.

Simposio”, Critical Inquiry 30 (invierno de 2004): 324–35. Véase también la contribución de Miriam Hansen al simposio,
“¿Por qué la estética de los medios?” págs. 391–95. En términos prácticos e institucionales, mi argumento sugiere
que la exclusión de la literatura de la formación disciplinaria de los estudios de medios fue un error, perjudicial
tanto para los estudios de medios como para los estudios literarios. Lo mismo puede decirse de la relación entre las
disciplinas culturales y los estudios de comunicación.
Es probable que resulte difícil deshacer esta segregación institucional tanto en los hechos como en la teoría, pero la
vitalidad de ambos conjuntos de disciplinas depende de ello.
67. En otra parte de la correspondencia, Benjamin es un observador divertido de las vicisitudes de
comunicación técnicamente mediada: “Me tomé la libertad de recomendarte [Adorno] al Instituto de Brooklyn, sin
averiguar primero si te interesaba dar una conferencia. Por alguna extraña confusión, la carta se envió
primero al Museo de Rhode Island, porque la gente del Museo de Arte Moderno de Nueva York confundió su nombre
con el de A. Dorner (¡por teléfono! Ya ve lo que hace la recepción de la máquina con el sonido y, especialmente, a
los matices en los nombres)” (Benjamin, carta a Adorno, 10 de agosto de 1938, en Adorno and Benjamin, The
Complete Correspondence, p. 269). El tono ligero de la anécdota de esta carta no deja de estar relacionado con un
punto teórico serio, explicado en Benjamin, “The Storyteller”, Illuminations, p. 87: “Lo que distingue la novela del
cuento (y de la épica en sentido estricto) es su dependencia esencial del libro. La difusión de la novela sólo fue
posible con la invención de la imprenta”.
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362 John Guillory / Génesis del concepto de medios

ment de su obra, algo que tiene un valor incomparable. Y luego, si

si apareciera en forma impresa, el texto podría convertirse en tema de discusión,
y no importa cuán inadecuados puedan ser los interlocutores aquí,
esto me compensaría un poco por el aislamiento en el que estoy trabajando” (“L”, p.
293). Benjamin le recuerda a Adorno que está escribiendo para
impresión y que la decisión de Adorno de rechazar la publicación del manuscrito es en
cierto sentido una falta de reconocimiento del medio de su comunicación. Por un
momento, Benjamin suena bastante como Condorcet en
la superioridad de la imprenta, pero tiene la desgracia de dirigirse a la
futuro coautor de la Dialéctica de la Ilustración. En este intercambio latente, la cuestión
de la mediación y su relación con los medios emerge pero fracasa.
por resolver, que ha sido más o menos la historia de esta relación desde entonces. en un
ensayo escrito años después del intercambio sobre la monografía de Baudelaire Adorno
reflexionó sobre la difícil historia de recepción de la obra de su amigo. una frase
de ese ensayo podría servir como posdata para la propia lucha de Adorno con
La visión de Benjamin sobre el concepto de medios: “Los malentendidos son el
medio en el que se comunica lo no comunicable”.68

68. Adorno, Prismas, trad. Samuel y Shierry Weber (Cambridge. Mass. 1967), pág. 232. En
Al comentar el intercambio entre Adorno y Benjamin, los he incluido, sin duda injustamente, en
los roles alegóricos de representar la mediación y los medios, respectivamente. Una más concienzuda
leerlo complicaría esta alegoría, que dejo en pie por razones de economía.
La atención de Adorno a los detalles minuciosos de los medios es fácil de recuperar de su obra; yo cito
Aquí un ejemplo, el ensayo sobre “Signos de puntuación”, una meditación exquisita sobre el material
forma de escritura, en Notes to Literature, trad. Shierry Weber Nicholsen, ed. Rolf Tiedemann, 2
vols. (Nueva York, 1991), 1:91–97.