Landmarks and Turning Points in the Study of the Ancient Novel

since the Fourth International Conference on the Ancient Novel,

Lisbon, 2008

Marília P. Futre Pinheiro

University of Lisbon

Since the first Conference held in the UK in 1976, the ICAN meetings have
been important academic and cultural events for those involved not only in the
study of the Ancient World but also for those interested in the history and
development of the novel, which arguably represents the ultimate and major
cultural and literary product of Western culture. The ICAN meetings have been
decisive in advancing research on the ancient novel and have steadily attracted
the growing interest of classicists. They have also greatly transformed the nature
of classical scholarship, the Ancient Novel being nowadays one of the fastest
growing fields of research and an extremely innovative area in the field of
classical and comparative studies.

The main goal of the Fourth International Conference on the Ancient Novel
(ICAN 2008), held in Lisbon, in Fundação Calouste Gulbenkian, was to provide a
forum for sharing the excitement of the accelerated pace of scholarly study of
this late, hybrid genre, which gives more prominence to gender and sexuality,
and more attention to different cultures and classes than the classical, canonic
genres of the past. It is thus much more congenial to 20th and 21st century
concerns than the previous forms of classical literature. The study of the ancient
novel has played a vital role in classicists’ ongoing effort to modernize the
discipline. This shift of emphasis has been coupled with politically and
intellectually progressive approaches, which replace paradigm (and discipline)
based methodologies with an open re-examination of concepts that have a
history of “travelling” between disciplines, historical periods and contexts, and
even cultures.

Bakhtin defined the novel as a “pluristylistic, plurilinguistic and plurivocal

phenomenon”1. The main basic distinguishing feature of the stylistics of the
novel lies in its dialogic nature, namely in the fact that it encompasses multiple
resonances of social voices, having necessarily to actively participate in the
social dialogue. In the ancient novel, this dialogue finds its expression in the
crossing of cultures, races, languages, religions, experiences and mentalities, in a
world of cultural syncretism, hybrid identities and competing values and
religious beliefs. But the novel is in itself a syncretic genre, once embodies all
ancient literary genres, from epic to historiography, including lyric poetry and
drama.
1
 Therefore, we can say that the ancient novel is the dialogic expression of a

plurivocal discourse, a microcosm of various languages and a point of

convergence of other texts. It is precisely this plurivocal and plurimodal

characteristic that defines it as a genre as well as its encyclopedic nature, which

is one of its main features2. However, this unifying, centripetal quality also

worked in an opposite direction, spreading to and contaminating future

literatures. Over the centuries, from Antiquity to the present time there have

been many authors who drew inspiration from the Greek and Roman novels or

used them as models, from Cervantes to Shakespeare, Sydney or Racine, not to

mention the profound influence these texts exercised on, for instance, sixteenth-

to eighteenth-century Italian, Portuguese and Spanish literature.

as well as as a plot-structuring device3 See Cueva 2004.

it becomes necessary to examine the identifying patterns of male and female sexual
identity within a framework of a dialectic game of mutual dependence and conflict, of
misunderstanding and complicity4.

The ancient novel has increasingly become a crucial issue in interpretation of

ancient culture, ethnic identity and self-representation, reading practices, and the history
of the modern genre as well.

In such case, the role of myth in the context of the binary opposition
masculine/feminine can be evaluated as well as some identifying patterns of male and
female sexual identity and behaviour, within a framework of a dialectic game of mutual
dependence/conflict, misunderstanding/complicity.

2
See e.g. Hägg 1983, Schmeling 1996, Holzberg 2005, Cueva and Byrne
2014, Futre Pinheiro 2014.
3
See Cueva 2004.
4
See Futre Pinheiro 2013, 28-35.
 Therefore, we can say that the ancient novel is the dialogic

expression of a plurivocal discourse, a microcosm of various languages and

a point of convergence of other texts. It is precisely this plurivocal and

plurimodal characteristic that defines it as a genre as well as its

encyclopedic nature, which is other of its main features5.

Therefore, the ancient novel became, more and more, a crucial issue in respect
of the interpretation of the ancient culture, ethnic identity and self-
representation, reading practices and literary reception. Focussing on the pivotal
theme “Crossroads in the ancient novel: Spaces, frontiers, intersections”, the
ICAN IV brought together scholars from thirty countries to discuss new
developments in the study and interpretation of ancient narratives. The papers
presented were at the forefront of scholarship in the field, due to the fact that
they reflected a whole range of topics that are at the centre of our contemporary
intelectual debate and that have played a central role in the history of the
modern novel too.

After the conclusion of the Conference, a group of scholars decided to publish

a selection of the (280) papers that were presented during the 70 regular
sessions, thirteen plenary lectures and the two round-tables. Having been
adopted a thematic criteria for each volume, the publication of the whole series
offers a conspectus of promising insight into issues such as eros, gender and
sexuality, early Christian and Jewish narratives, myth and ritual, frontiers of the
genre, cultural crossroads, philosophy, literary memory and intertextuality,
poetics, rhetoric and modern critical theory, along with interest in cultural
margins, ethnic identity, and literary reception.

The rythm of the publication has been one volume per year (eight volumes
already published), and the completion of the whole series is estimated for 2019.
The main goal of this challenging project is to contribute to shed light on the
cultural and literary story of the post-classical Hellenism from the angle of a
multicultural, syncretic genre. Most influential on European literature, most
difficult in dealing with the multiple strands of their dialogic nature, most uneasy
to classify and to contextualize and, finally, most challenging in what concerns
their impact in the development of literary theory and criticism, these texts
continue to need broad and international investigation.

The study of the role of reception is of the utmost interest within the

modern discipline of Classics. It is noteworthy that reception seem to have

5
See e.g. Hägg 1983, Schmeling 1996, Holzberg 2005, Cueva and Byrne
2014, Futre Pinheiro 2014.
largely displaced the use and theoretical understanding of the so called classical

tradition6. Over the centuries, from Antiquity to the present time, classical

literature and culture have been object of constant appropriations,

transformations and revisitations, having inspired authors who drew inspiration

from the classical sources or used them as a model. However, rather than

establish a mere similitude between an original and its re-reading (whatever

material or medium is employed) or consecrate past monuments as a model for

any creative acts, it has been acknowledged that, according to Gadamar’s concept

of the “fusion of horizons”7, underlying the appropriation and transformation of

texts and themes of Antiquity is the idea that tradition and (re)invention are

indissociable. This movement of fusions, hybridity and aesthetic and cultural

renegotiation has attained its highest point with the novel in particular. In the

Hellenistic and Imperial period, with the spread of the Greek language and

culture to Europe and the Orient, the clashing worldviews and different ways of

thinking enabled the construction of multiple identities and social models 8. In no

other genre has the literary and cultural heritage manifested itself in such a

lasting and versatile manner as in the novel, the most eclectic, flexible and lasting

literary genre. Reception is, thus, one of the most appealing issues in the story of

the ancient novel, of its literary and cultural heritage.

The two first volumes of the ICAN IV series are an up-to-date introduction

and overview for this burgeoning field and explore the impact of this

phenomenon on both ancient and later literature, culture, art and thought.

6
See Hardwick 2006, Martindale and Thomas 2006, Kallendorf 2007, Hardwick
and Stray 2011, Goldwyn and Nikopoulos 2016.
7
GADAMER 1997, 302.
8
See Goldhill 2002, Hall 2002, Détienne 2005, Whitmarsh 2011,
Vlassopoulos 2013.
Contributions illustrate a range of different approaches and methodological

tools, and employ material from distintos fields, from to the visual arts, and

from politics to performance.

The first volume brings together an international group of scholars

whose contributions and a wide variety of viewpoints, focused on the influence

of the ancient novel over the centuries up to modern times. The contributers to

the second volume have undertaken the task of discussing the survival of the

ancient novel in the visual arts, in literature and in the performative arts.

is one of the latest burgeoning areas of interest Let me now turn to

another significant area of concern with regard to the present status of studies in

the ancient novel: the representation of gender and sexuality. Despite the recent

explosion of scholarship interest in the field of ancient sexuality, inquiry into

major shifts in erotic consciousness is still in a preliminary stage. Or the ancient

novel is a priviledged ground for a debate on gender in Antiquity. It is the

incidence on the “feminine” that has decisively contributed to a renewed interest

in this genre; it has become a major research topic and one of the decisive factors

of the genre’s rehabilitation.

There is an ambivalence concerning the representation of the feminine in

the ancient novel: apparently, female characters reveal a “virile” appearance, but,

in reality, they are subjected to a restrictive and violent education according to

the social norms of the Greek city of classical times, which clearly aim to

preserve a balance of the city’s social body. This ambivalence raises the question

of whether such behaviour is part of an ideology grounded on traditional

androcentric models or whether, on the contrary, a series of cultural and social

circumstances under the Roman empire forced the literary canon to accept

women’s new social role subverting traditional gender rules and breaking away

from established patterns and social conventions.

Areas of intense cross-cultural interaction, such as Greco-Roman Egypt

and the Near East, seemed especially fertile grounds to explore the intersection

between ancient conceptualizations of gender and ethnicity. But the matrix of

the empire also affected the religious, social, political and gender-oriented self-

understandings of inhabitants in the early imperial period.

The application of feminist theory and a wide range of points of view

employing a spectrum of methodological tools (from the reception theory to the

anthropological analysis) will broaden perspectives on ancient gender ideology.

The reception theory tests the possibility of female reader identification

and thus contributes to reinforcing the thesis of significant improvement of

women’s social status and degree of literacy.

The anthropological analysis depicts women as an integral part of a

cultural symbolism, assuming basically that gender is capable of functioning as a

mean of communication, as a kind of language or as a basic organizing principle

of culture or society.

Nowadays, there is a trend in feminist criticism that envisages female

identity within gender studies as a cultural and socially marked construction.

The followers of this trend propose a new Reading of social and literary history

within the context of a growing awareness of women’s importance in the

civilization process,taking it upon itself to identify the constraint and coercion

structures which lead to feminine cultural construction.

The essays in the third volume of the collection, entitled Narrating Desire:

Eros, Sex, and gender in the Ancient Novel, which focus upon the representation

of the desiring subject in prose fiction, advance our understanding of this subject

considerably as they explore the ambiguities surrounding the ostensible

opposition of male and female as well as the main patterns of male and female

sexual identity in such texts.

The fourth published volume, The Ancient Novel and Early Christian and

Jewish Narrative: Fictional Intersections, explores the vital role played by fictional

narratives in Christian and Jewish self-fashioning in the early Roman imperial

period. The early centuries CE were a period of significant social change with

regard to the evolution of the Roman Empire, as well as the rise of Christianity

and rabbinic Judaism. The fictional narratives of the period confronted issues

such as the interrelation of religion and imperial politics, hybridized identities,

colonizer and colonized people.

Employing a diversity of interdisciplinary approaches, including cultural

studies and gender studies, the papers in this volume emphasize historical

contextualization and comparative methodologies in the approach to a genre

that arouse in the context of a Roman emerging empire, being recognized as a

privileged site where various social, political, and religious constituences

constructed and negociated their cultural identities.

 “Religion, myth and ritual are ubiquitous features of the novel” (Bierl, pg.

82 vol. ICAN) and an indispensable ingredient that weaves together the several

threads of the action. Quoting him again, “Myth and ritual serve, according to

Stephen Greenblatt, as centres of ‘circulation of social energy’, and become,

according to Gerhard Neumann, generators of patterns of action and narration in

poetic texts’. As a megatext, they are part of a cultural machine which constantly

brings forward new forms by variation and combination. (pag.83)

Myth can also be used as a mythological exemple to stress the similarity

between the mythological character and the fictional hero and/or heroine. In this

case, the role of myth in the context of the binary opposition

masculine/feminine can be evaluated as well as some identifying patterns of

male and female sexual identity and behaviour, within a framework of a dialectic

game of mutual dependence/conflict, misunderstanding/complicity.

But myths can also have other functions. They are often one of the main

ingredients of the story, and can be employed to illustrate a moral or religious

principle; they can be used selectively as analogues in narrative key-places to

support, explain or enhance meaning; myth can also highlight importante issues,

as i tis intimately linked with religion and ritual. Myth and ritual generate the

material of the ancient novel, both the love and adventure idealized novel and

the comical and farcical Latin novel. Myth and ritual are forms of expression

which are build according to flexible models that include performance, narrative,

folktale, fantastic, and magic. The novel shares with myth and ritual the structure

of the “rite of passage”, linked to puberty initiation rites and the discovery of

sexuality.
 Despite the recent and intensified scholarly interest in the field of myth

and ritual, inquiry into major shifts in mythical and ritual poetics is still in a

preliminary stage.

Taking a interdisciplinary approach, putting together different

methodological tools, the papers gathered in the fifth volume of the collection,

“Intende, Lector-Echoes of Myth, Religion and Ritual in the Ancient Novel”,

highlight the intersections of myth and ritual with the plot of the novels, which,

to some extent, are a modernized and new formo f myth that focuses on the

quintessential question of love.

Volume 6: THE ANCIENT NOVEL AND THE FRONTIERS OF

GENRE

Despite the fact that postmodern aesthetics deny the existence or validity
of genres, the tendency nowadays is to assume that there was in Antiquity
a homogeneous group of works of narrative prose fiction that, despite
their differences, displayed a series of recurrent, iterative, thematic, and
formal characteristics, which allows us to label them novels. The papers
assembled in this volume include extended prose narratives of all kind and
thereby widen and enrich the scope of the canon. The essays explore a
wide variety of texts, crossed genres, and hybrid forms, which transgress
the boundaries of the so-called ancient novel, providing an excellent
insight into different kinds of narrative prose in antiquity.

Volume 7: PHILOSOPHY AND THE ANCIENT NOVEL

The papers assembled in this volume explore a relatively new area in

scholarship on the ancient novel: the relationship between an ostensibly non-

philosophical genre and philosophy. This approach opens up several original

themes for further research and debate. Platonising fiction was popular in the

Second Sophistic and it took a variety of forms, ranging from the intertextual to

the allegorical, and discussions of the origins of the novel-genre in antiquity have

centred on the role of Socratic dialogue in general and Plato's dialogues in

particular as important precursors. As Richard Fletcher states, ‘discussions of

the origins of the novel-genre in antiquity have centred on the role of Socratic

dialogue in general and Plato's dialogues in particular as important precursors’

(p.?? of the present volume), and he notes that ‘Platonising fiction was popular

in the Second Sophistic and it took a variety of forms, ranging from the

intertextual to the allegorical’ (p.?? of the present volume). In turn, Vernon

Provencal observes: ‘The presence of Plato in the ancient Greek novel reflects his

renewed status among the Greek elite as an intellectual pillar central to their

cultural hegemony under Roman rule’ (p.?? of the present volume).

The papers in this collection cover a variety of genres, ranging from the

Greek and Roman novels to utopian narratives and fictional biographies, and

seek by diverse methods to detect philosophical resonances in these texts.

“Cultural Crossroads in the Ancient Novel” is the title of the 8th volume of

the collection, that aims at contributing to a better understanding of the cultural

and literary story of the post-classical Hellenism. Crossroads and intersections

reflect the diversified nature of the ancient novels-both Grek and Latin, dealing

with both the Greek and Roman homeland and with the periphery of the ancient

world: Ethiopia, babylon, Egypt, and the Far North. Konstan

9th volume: "The Ancient Novel and Modern Critical Theory: Poetics and
Rhetoric".

10th volume”: Literary Memory and New Voices in the Ancient Novel”

With intertextuality it became obvious that the ideal love novels were not the
dull texts Classical Philology used to consider them, but highly artificial and
intelectual products referring to archaic and classical canons in the vein of the
Second Sophistic.

I could not finish this intervention without thanking all those who made (and
who are still making) this project possible: my fellow editors, to whom I’m
deeply indebted, for having consacrated much of their time and effort to this
project, the contributers, and the publishers: Barkhuis and De Gruyter.

On Bakhtin’s concept of dialogism, see Peradotto 2002, 63-64. On the dialogic

principle, see Branham 2002, XVIII-XXI.
Robert Hurley (New York: Random House, 1985),

BIBLIOGRAPHY
Cueva, E. P. and Byrne, Sh. N. (eds.). 2014. A Companion to the Ancient
Novel, Malden, MA and Oxford: Wiley-Blackwell.

Détienne, M. 2005. Les Grecs e Nous, Paris: Perrin.

Futre Pinheiro, M. 2014. “The Genre of the Novel: A Theorethical
Approach”, in: Edmund P. Cueva and Shannon N. Byrne (eds.), A
Companion to the Ancient Novel, Malden, MA and Oxford: Wiley-Blackwell,
201-216.

Gadamer, H-G. 1997. Truth and Method, New York: Continuum.

Goldhill, S. 2002. Who Needs Greek? Contests in the Cultural History of
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Goldwyn, A, J. and Nikopoulos, J. (eds.) 2016. Brill's Companion to the Reception of
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Hägg, T. 1983. The Novel in Antiquity, ???: University of California
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Hall, J. 2002. Hellenicity: Between Ethnicity and Culture, ???? :The
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HARDWICK, L. 2006. Reception Studies, Oxford; Oxford University Press.

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Kallendorf, C. W. (ed.) 2007. A Companion to the Classical Tradition, Malden, MA and Oxford:
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Martindale, Ch. and Thomas, R. F. (eds.) 2006. Classics and the Uses of Reception,
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Schmeling, G. (ed.) 1996. The Novel in the Ancient World, ???: Brill.
Vlassopoulos K. 2013. Greeks and Barbarians, ???: Cambridge
University Press.
Whitmarsh, T. 2011. Narrative and Identity in the Ancient Greek
Novel, Cambridge: Cambridge University Press.

Se vc afirma que são a mesma coisa, deveria estar perguntando sobre diferença e
não semelhança! De qualquer forma, mito e religião são conceitos
completamente diferentes mas que, dependendo do ponto de vista ou
argumentação, possuem algum tipo de contato. Mito, de uma forma filosófica
(que eu entendo estar mais próximo da sua pergunta) é uma forma de
pensamento oposta à do pensamento lógico e científico; religião, de uma forma
abrangente, é a manifestação de uma crença por meio de doutrina e ritual
próprios, que envolvem, em geral, preceitos éticos. Percebe-se então serem
coisas totalmente diferentes mas que podem perfeitamente ter algo em comum.
Espero ter ajudado.

Mito: história contada para tentar responder a perguntas que o homem não tem
explicação "sensata" para explicar, tipo, antigamente como não havia explicação
pra chuva, dizia-se que era São Pedro.
Religião: vem do latim "religare" significa religar, religar a Deus, é uma doutrina
que tenta por alguns meios religar o Homem a Deus, essa era a intenção inicial,
mas devido a interesses terrenos, as pessoas passaram a explicar Religião como
forma de conseguir algum objetivo fora de Religar a Deus. Existem religiões,
seitas e doutrinas, exemplo: Cristianismo, Induísmo e Islamismo são religiões,
pois têm um livro Sagrado, um meio de Religar a Deus, e explicações metafóricas
para os acontecimentos do Mundo. Já a Assembleia de Deus, Testemunhas de
Jeová, Xiitas, etc são Seitas, pois seguem uma religião mas fazem alguma
modificação. Doutrina já é algo meio "sem regras", simplesmente dita como o
homem se deve comportar, tipo o Seicho-No-Ie e Espiritismo.

Cícero, por exemplo, liga-a a relegere, recolher de novo, juntar, passar em revista
(pelo pensamento ou em palavras. .

Resumindo: Mitologia tenta explicar a realidade, ações físicas, químicas e

biológicas por meio de histórias fantasiadas.
Religião tenta Religar o Homem a Deus.

Crença num conjunto de doutrinas que têm como base um livro sagrado e como
característica fundamental um conteúdo metafísico. Uma doutrina tem um cariz
normativo.
Artes e Humanidades Filosofia

Religião é um mito? Mito é a explicação...?

Mito é a explicação usando o metodo de narrativa para certo fenomeno sem
auxilio da razão ou ciencia. sendo assim pode se dizer que religião é um mito?

Melhor resposta: Saiba que este seu conceito de mito não é o único. Ele vem da
escola antropológica inglesa, que via o mito como expressão do pensamento
primitivo (com clara conotação de inferiridade) que, não ainda tendo
desenvolvido ciência, criava estas fábulas (leia-se "mentiras vãs") para explicar
os fenômenos naturais de modo torpe. Esta escola de orientação positivista ainda
afirmava que a tendência "natural" de toda cultura era "evoluir" e chegar ao
estágio da explicação ciêntífica, que seria portanto "a verdade". Ou seja, os
europeus são o povo mais avançado na evolução cultural, porque foram os
primeiros a desenvolver ciência. Mas todos os outros povos do mundo vão
chegar lá, um dia vão chegar à glória de ser como os europeus.

Parece exagero meu, mas é exatamente isso que este conceito de mito veicula,
nas entrelinhas. Não vou desenvolver com seriedade a escola antropológica
inglesa, porque não é muito influente no século XX, assim como a mitologia
comparada de base filológica de Max-Müller (que foi um frisson na época). Para
ambas estas escolas não há diferença essencial entre mito e religião, e ambos os
discursos são como que "doenças" ou "falta de desenvolvimento adequado" da
linguagem (para o comparativismo de Muller) ou do pensamento (para o
naturalismo antropológico de Lang, Tylor e Fraser).

Existem muitas teorias e escolas que dão diferentes definições do mito,

diferenciando ou estabelecendo equivalências entre mito e religião. Faço aqui um
"tosco" resumo de algumas destas escolas e teorias e peço perdão pois vou
escrever correndo.

Estruturalismo - o mito funciona como um corpus discursivo em que o estudioso

busca "estruturas" permanentes, representadas por meio de relações formais de
pares opositivos que só têm valor a partir destas relações (e não valor "em si"). A
narrativa mítica, em suas diversas variações, teria dois níveis de significado: um
imediato e linear, conhecido e veiculado pelos membros da cultura em questão;
outro relacional (não-linear) e mais profundo, que é o que conhece o estudioso
estruturalista. Este último seria como que a representação de uma estrutura de
pensamento universal, comum a toda espécie. O principal pensador
estruturalista é Claude Lévi-Strauss.

Simbolismo - O mito é expressão e variação de um conteúdo do inconsciente, que

se manifesta na psique por meio de sonhos, que teriam uma linguagem
semelhante à do mito, e a mesma origem. Para Freud, este conteúdo inconsciente
é gerado por experiências da infância, sendo pessoal. Para Jung, o inconsciente
tem um nível coletivo, em que o conteúdo (que chama de arquétipos) é
compartilhado, o que explicaria a semelhança entre muitos mitos de diversas
partes do mundo. Outros adeptos mais modernos desta escola são: Mircea Eliade,
que tenta pensar o mito como história sagrada através do desenvolvimento e
repetição dos símbolos; Karl Kerényi, que pensa os arquétipos como sendo
historica e culturalmente condicionados; e o famoso Joseph Campbell, que
trabalha as características semelhantes entre diversos tipos de mitos
(principalmente mitos "de herói") em diversas culturas.

Funcionalismo - Escola ligada à nova Antropologia Inglesa, encaminhada por

Bronislaw Malinowski. O mito figura não como um produto cultural dentre
outros, mas como uma espécie de elemento de coesão e sustentação das diversas
instituições e práticas culturais. Ou seja, não vale tanto por seu significado, mas
por sua função na cultura em que existe e que em grande parte, portanto,
sustenta. Outros teóricos que buscaram seguir uma orientação funcionalista são:
Walter Burket, que tenta aplicar esta montagem etnológica ao estudo das
religiões clássicas, com grande auxílio de instrumental arqueológico; na minha
opinião o trabalho do influente Georges Dumézil é funcionalista, porque embora
tomando o pressuposto estruturalista de relações entre elementos no plano da
representação cultural, o esquema resultante deste conjunto de relações tem
valor como elemento de coesão e fundamentação culturais, com
desenvolvimento histórico. Além disso, Dumézil trabalho com elementos que
têm valor isoladamente, independentemente de relações estabelecidas. Como
desenvolvimento histórico e significado intrínseco estão ausentes de modo
determinante na teoria estruturalista, discordo quando alguns tentam classificar
a teoria de Dumézil como estruturalista, apenas. Eu acho que como a relação
mais fundamental estabelecida por sua teoria é aquela entre mito e instituições e
práticas sociais, então o núcleo de sua teoria é funcionalista.

Fonte(s): (continuação da resposta) Filosofia - há pensadores que dedicaram

estudos à questão do mito como um tema filosófico:
Georges Gusdorff - considera o mito como uma espécie de metafísica primeira,
ou seja, já como uma forma de filosofia. A filosofia seria portanto uma mitologia
segunda, uma continuação das questões instauradas pelo mito.
Eudoro de Sousa - grande classicista e pensador português, lecionou durante
muito tempo aqui no Brasil, na UnB. Injustiçado pela academia, que dá pouca
importância à sua obra. Ele retoma o trabalho de Schelling, e pensa o mito em
seu sentido de narrativa e drama existêncial da humanidade, como uma espécie
de realização existencial do homem. Se para Schelling, este desenvolvimento
tende a se dar historicamente desde uma distinção originária, passando por uma
fragmentação politeísta até um estágio final em que se recupera a unidade no
monoteísmo, para Eudoro, todo este desenvolvimento histórico acontece como
uma relação entre unidade e diversidade, em que o homem vai reduzindo sua
subjetividade até o mínimo essencial (ser-nada).
Outros pensadores que se dedicam a questão do mito, filosoficamente tratado:
Ernest Cassirer - neokantiano, busca conhecer os limites e possibilidades do
pensamento mítico, por meio de suas categorias fundamentais.
Ernesto Grassi - tem uma linha de investigação que busca traçar distinções e
semelhanças entre arte e mito, ao longo do desenvolvimento do pensamento
filosófico ocidental, especialmente na Grécia.
Paul Ricoeur - de linha hermenêutica, busca sobretudo o sentido do mito e
sua relação com a experiência sentimental e religiosa do homem. Busca o
sentido, o valor, o significado existencial muito mais que relações formais e
estruturas universais.
Vicente Pereira da Silva - Com influência de Heidegger, busca estabelecer o mito
como um discurso fundamentalmente religioso, por meio do método
fenomenológico.
Walter Otto - muito embora seja um classicista, o tratamento dado aos mitos em
sua obra é mais filosófico do que científico. Para Otto, o mito deve ser vivenciado
na experiência das formas e imagens que nos são legadas pela arte, muito
embora o mito não seja uma "religião artítistica" como queriam alguns
classicistas do século XIX. Por não ser muito científico, seu trabalho foi muito
criticado na época (início do século XX) por grandes nomes do classicismo como
Willamowitz-Moellendorf e Nilsson. Mas hoje talvez Otto seja mais atual que
ambos.

Historicismo - há pesquisadores que buscam estabelecer relações entre contexto

histórico e cultural e a presença ou ausência de discurso mítico e seu valor no
contexto em questão. O mito estaria intrinsecamente ligado à religião enquanto
forma de linguagem e pensamento, distinguindo-se mas não opondo-se à
filosofia, identificado com o pensar racional, desde a Grécia Antiga. Os principais
são Jean-Pierre Vernant, Pierre Vidal-Naquet, Marcel Detiénne, F. M. Cornford.

Há ainda muita coisa. O que quis tentar demonstrar é que não se pode
simplesmente dizer se mito é ou não é a mesma coisa que religião, e se é ou não é
explicação. Estas são questões em aberto para a ciência e a filosofia, e a resposta
depende muito do horizonte teórico.

Particularmente, o mais interessante não é a resposta, mas a questão. Penso que

a vigência da questão é a própria vigência do mito, isto é, ele vigora na medida
em que se mantém em questão. Mas aqui, com questão, quero dizer não apenas
enunciado interrogativo ou problema epistemológico não resolvido, mas a
própria condição de possibilidade pensamento, linguagem e existência.

Penso que mito não é uma narrativa, apenas, mas sim aquilo que envolve,
encobre, convida e provoca o contar e recontar em tudo que se conta. Neste
sentido, a religião traz o vigor do mito na medida em que se dá como vigência e
experiência religiosa, mas não como doutrina ou instituição.
É algo complexo e difícil de tratar aqui.

Tanto o "Monomito" ou herói de mil faces de Joseph Campbell, como o

“Inconsciente coletivo de Jung”, alegam que os “deuses” dos humanos
seriam o mesmo herói psicológico, com mascaras diferentes, ou seja, um
arquétipo do inconsciente coletivo.
E uma espécie de psiquê-social. Pois a fé religio$a sendo parte do nosso
“Inconsciente coletivo”, ela não seriam adquirida de forma cultural ou
individual; e sim herdada.
Já que se trataria de uma memória ancestral, onde um conjunto de
sentimentos, pensamentos e lembranças, seriam compartilhados por
todos os indivíduos.

Religião é algo concreto que está na vida das pessoas.RELIGIÃO deriva do

termo latino "Re-Ligare", que significa "religação" com o divino. Essa
definição engloba necessariamente qualquer forma de aspecto místico e
religioso, abrangendo seitas, mitologias e quaisquer outras doutrinas ou
formas de pensamento que tenham como característica fundamental um
conteúdo Metafísico, ou seja, de além do mundo físico.

Sendo assim o hábito, geralmente por parte de grupos religiosos de

taxarem tal ou qual grupo religioso rival de seita, não têm apoio na
definição do termo. SEITA, derivado da palavra latina "Secta", nada mais é
do que um segmento minoritário que se diferencia das crenças
majoritárias, mas como tal também é religião.

HERESIA é outro termo mal compreendido. Significa simplesmente um

conteúdo que vai contra a estrutura teórica de uma religião dominante.
Sendo assim o Cristianismo foi uma Heresia Judáica assim como o
Protestantismo uma Heresia Católica, ou o Budismo uma Heresia
Hinduísta.

A MITOLOGIA é uma coleção de contos e lendas com uma concepção

mística em comum, sendo parte integrante da maioria das religiões, mas
suas formas variam grandemente dependendo da estrutura fundamental
da crença religiosa. Não há religião sem mitos, mas podem existir mitos
que não participem de uma religião.

MÍSTICA pode ser entendida como qualquer coisa que diga respeito a um
plano sobre material. Um "Mistério".